Planet ISKCON

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“War! What is it good for? Absolutely nothing.” So sang Edwin Starr back in 1970, when the US was embroiled in the Vietnam conflict. Sadly, his impassioned message seems to have fallen on deaf ears, as we have seen one war after another since then. Hundreds of thousands have died and continue to do so. It is painfully tragic seeing the images of the victims, just going about their lives, and suddenly caught up in a fearful conflagration.

So, what do Krishna’s teachings have to offer as solutions to these terrible events? Well, the first and perhaps most important message from Krishna, found in the Bhagavad-Gita, is that we don’t belong in this world. We are eternal beings meant to be in the eternal atmosphere, where death and suffering are entirely absent. Conversely, Krishna describes this world as temporary and full of misery. That is surely self-evident. Even if we somehow manage to avoid the worst of it, we must inevitably face old age, disease and death. And for most of us, there are numerous difficulties along the way.

What, then, are we doing here? More importantly, how do we get out? Such deep philosophical questions are precisely what we should be asking, according to Krishna. Anything else is pretty much tantamount to arranging deck chairs on the Titanic, as they say. Whatever material progress we make will be destroyed by time, along with us. You cannot find permanent happiness in temporary things, which include the very body we inhabit.

The solution to this conundrum is there for those willing to undergo the learning process that Krishna teaches in the Gita. As Christ said, “Seek and you will find; knock and the door will be opened.” It all begins with recognising our eternality, that we are something different from the body we inhabit. Again, this should be evident. The body changes, but we remain the same person. As I reach old age, I feel exactly as I did when I was a youth, internally, at least, although my body is not the force it once was. Along with everything around me, it is in constant flux. I look at a picture of myself as a three-year-old and wonder where that body went. It exists now only in photos, but I am still here, soldiering on. I am something quite apart from all the different bodies I have occupied. Therefore, says Krishna, when the body dies, you continue to exist. You cannot be destroyed. You will get another body, as you have done countless times before.

This might be some comfort for those facing the imminent possibility of bodily destruction, but the real lesson is to recognise what real happiness is. Gratifying bodily demands cannot satisfy us, the spiritual being. We are part of something far greater, of the Supreme Spirit, who is full of bliss. Somehow, we have forgotten that truth and have become disconnected, vainly striving to be happy in this mortal realm of misery. And as this realm is one of limited resources, our struggles to exploit and enjoy it will inevitably clash with those of others. Hence our wars.

Let us stop for a moment, then, and consider the bigger picture. Ask the big questions and put a permanent end to all our suffering.

How can we overcome envy for others?
There are three key things we can do to deal with envy: change our vision of Divinity, change our vision of Others, and change our vision of Self. We can remember this with the acronym DOS — Divinity, Others, and Self.

1. Divinity

If we understand that everything happens according to a divine plan, and that everyone has their own time to flourish, we can avoid becoming emotionally overwhelmed with negativity when others seem to be thriving while we are struggling.

Consider life as a multi-stage play, where different characters have prominent roles at different points. God is like the director of this play. Instead of resenting that others are getting bigger roles than we are right now, we can focus on playing our part well, knowing that our time will come. Everyone will have their moment — we just need to be patient and stay prepared.

2. Others

We usually envy others’ achievements — their success, recognition, or possessions. But instead of focusing on their outcomes, we can shift our attention to their commitment.

When we see someone being praised or succeeding, we may feel irritated, thinking, “They don’t deserve it,” or “I deserved it more.” But in most cases, success isn’t easy to achieve. Even if someone is highly talented or unusually fortunate, it’s often because of effort they’ve put in — either in this life or as a result of their past karma.

By recognizing the hard work and dedication behind others’ success, we can choose to be inspired rather than envious. This shift in vision helps us learn and grow instead of burning in negativity.

3. Self

When it comes to ourselves, we need to move away from insecurity and toward a sense of purpose. If we truly believe that everyone has a role to play and a time to play it, we can stop comparing and start contributing.

We can focus on discovering the gifts we have, developing those gifts through disciplined effort, and finally directing them in a spirit of service and contribution. This will give us a deep sense of satisfaction — one that isn’t dependent on being better than others, but on becoming the best version of ourselves.

In summary:
To overcome envy, we must recognize that in the divine plan, there is a role, a place, and a time for everyone. Others are playing their part with commitment, from which we can learn. And we can look at ourselves positively and purposefully, choosing to discover, develop, and direct the gifts we’ve been given.

Thank you.

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“I, the undersigned, A. C. Bhaktivedanta Swami, disciple of Om Visnupad Paramhansa 108 Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaj Prabhupada, came in the United States in 1965 on September 18th for the purpose of starting Krishna Consciousness Movement.

For one year I had no shelter. I was travelling in many parts of this country. Then in 1966, July, I incorporated the Society under the name and style the International Society for Krishna Consciousness, briefly ISKCON. The lawyer was Mr. J. Goldsmith. Gradually the Society increased, and one after another branches were opened.“

As stated by Srila Prabhupada above, he incorporated the International Society for Krishna Consciousness, Inc., or briefly ISKCON, on July 13, 1966, under the Religious Corporation Law (RCL) of New York State (NYS).

Hare Krishna.

So today, am I audible here?

Yes, Prabhuji.

Okay, perfect.
And the screen sharing is working?

Yes.

That’s great.
I’ll be using the whiteboard tablet to write and draw certain things.

So let’s begin by looking at verse 8.2.5—the elephant Gajendra’s crisis.

Here, the residents of higher realms like the Kinnaras, Apsaras, and others who were engaged in sporting and enjoyment are described. The caves (Kandaras) of the mountain are filled with these celestial beings—Siddhas, Charanas, Gandharvas, Vidyadharas, serpents, Kinnaras, Apsaras—who come there for recreation.

Just as ordinary men may play in the salty ocean, the inhabitants of the higher planetary systems float and sport in the ocean of milk and enjoy within the caves of Trikuta mountain.

Understanding the Bhagavatam

Let’s now try to understand what is happening in the Srimad Bhagavatam, and how we can grasp it more meaningfully.
When I give a class, I usually follow a framework I call CIT:

• C – Context: What is going on?
  
• I – Insight/Implication: What does it mean for us?
  
• T – Takeaway: How can we apply this in our lives?
  

So, context focuses more on the words, the verses, the chapter, and the book itself.
Implication brings out the universal principle or insight behind it.
Takeaway connects it to real-life relevance—what we can practically apply.

Interestingly, “CIT” also means consciousness—and ultimately, this is how we can approach scripture:
In a way that expands our consciousness and helps us become Krishna conscious.

Right now, our consciousness is limited.
Spiritual growth means expanding it until it becomes filled with Krishna, the Supreme Being.
Every shloka, every spiritual teaching we study is a step in this journey.
Even if our consciousness expands just a little through it, that’s valuable.

Context: Gajendra’s Situation

So, from this perspective, let’s explore the context.

This is the beginning of the Eighth Canto, and Gajendra’s pastime is the first major one.
We’re currently in Chapter 2. Chapters 2, 3, and 4 describe Gajendra’s crisis, his prayers of surrender, and his liberation.

These chapters follow a powerful arc:

1. Material happiness
   
2. Material distress
   
3. Material hopelessness
   
4. Spiritual surrender
   
5. Spiritual liberation
   

The word moksha or mukti is common in the Vedic tradition. But in the Bhakti tradition, it refers not to impersonal liberation but to loving union with Krishna in His abode.

Right now, the narrative describes Gajendra’s material prosperity—his state of material happiness.
From here, we will see how that turns into hopelessness, followed by his surrender and deliverance.

Understanding Material Happiness

Material happiness depends on several factors:

• The place we are in
  
• The people we are with
  
• The activity we are doing
  
• Our attitude or state of mind
  

In a broader sense, the soul is:

1. Situated in the mind
   
2. Within a physical body
   
3. Surrounded by people (social context)
   
4. Existing in a particular environment
   

These can be correlated with:

• Adhyatmika (body and mind)
  
• Adhibhautika (other beings or people)
  
• Adhidaivika (natural or cosmic environment)
  

So, material happiness often depends on where we are (Goa, Nainital, Darjeeling), who we are with, what we’re doing, and how we feel internally.

Someone can travel to a beautiful place but if they’re sick or have a bad mood, they may not enjoy it.
Someone else may visit an inconvenient place, but due to spiritual curiosity or a positive mindset, they may relish it.

In this way, material happiness is multi-factored and often fragile.

Describing the Place: Trikuta Mountain

Now, in the verse we are discussing, the place is being described—it’s so fantastic that it may seem like fantasy. But fantasy implies it’s imaginary. Here, fantastic means wonderful and extraordinary.

Sometimes, readers may question the reality of such places or beings:
“Do such beings as Apsaras, Charanas, Siddhas really exist?”

One scholar once remarked:
“While mythological imagination exists in every religious tradition, only in Hinduism has it run riot. There are not just multiple gods, but millions; not just one heaven, but many planetary systems.”

From an outsider’s view, this might appear as wild imagination. But even in Christianity, we find angels, demons, devils, and ghosts. So this richness isn’t unique to Vedic literature alone.

The Role of Worldviews

What matters is the worldview.
We all live within a worldview, and often we’re unaware of how deeply it shapes us.

For example:

• A scriptural worldview (Shastra-chakshu) sees reality through the lens of spiritual teachings.
  
• A modern materialistic worldview might dismiss such descriptions as unscientific or fictional.
  

If two people operate from two drastically different worldviews, communication itself becomes difficult.

Let’s say someone is money-minded.
They may evaluate everything in terms of its monetary value, even a temple, seeing only the wealth behind it and not its artistic or spiritual depth.

Likewise, someone with a spiritual worldview might visit a temple and focus on:

• The ambience
  
• The mood of devotion
  
• The symbolism
  
• The experience of transcendence
  

Thus, our worldview filters and colors everything we perceive.

Who are the people behind this tradition? How are they depicted in various ways?
Do they come from a different background or belief system?
You may want to know:

• What are their beliefs?
  
• What do they worship?
  
• How do they worship?
  

Now, looking at the monetary aspect of religious practices or temples is important—it gives a certain perspective. But if that’s all we look at, we’ll miss out on so many other dimensions.

The point is: our worldview—whatever it may be—shapes our every view.
And especially when we go deep into scripture, and particularly when we try to communicate scripture to our children, worldview becomes very crucial.

Children’s Worldview: A Journey

Let’s consider a child’s journey in terms of worldview.
(And I hope the concept of “worldview” is clear now—it’s the foundational lens through which we perceive and interpret everything.)

When children are young—say, till the age of 10 or 12 (what we call the pre-teen years)—they mostly adopt the parents’ worldview.

Now, I won’t get into complex cases where the parents themselves have conflicting worldviews (e.g., a father who is materialistic and a mother who is devotional, or vice versa). Let’s assume that the parents share a reasonably similar worldview.

So in the early years, the child tends to adopt that shared parental worldview.
But at the same time, the child is going to school, where they are exposed to new influences.

From around 10 onwards (though the exact age can vary), till about 22–25, three major influences shape a young person’s worldview:

1. Education
   
2. Peers
   
3. Culture (including media)
   

Peers and culture are often closely linked, as peers reflect the prevailing culture and also shape it. Peers also emerge from the same education system, so there is overlap.

When Worldviews Clash: Cognitive Dissonance

Now, this is where a potential conflict arises:
If the worldview of the family and the worldview shaped by education and culture don’t match, it leads to something psychologists call cognitive dissonance.

Just like “resonance” means two sounds harmonize, “dissonance” means they clash.
So in cognitive dissonance, the child feels torn between two opposite views—and this is deeply disturbing.

For example, a child growing up in Bhakti, if not given a proper understanding of how science and scripture relate, might be told at home or at the temple that evolution is false.
But then in school, they see evolution as not just accepted—but embedded into all branches of science.

Now the question arises:
“Is evolution wrong?”
“But it’s everywhere in my books and teachers’ lectures!”
“How do I make sense of this?”

This internal conflict is often more painful than even the struggles with desires.

Desires vs. Worldview Conflict

When children hit their teens, hormones activate, and desires start to surface—sometimes conflicting with the values taught at home or in scripture.
This is a biological challenge, and while it’s hard, it can be handled with the right guidance.

But deeper than that is the intellectual or worldview conflict—particularly for those who are rationally inclined.
They feel as if two parts of them are pulling in opposite directions.

Resolving the Dissonance

Let me share a light example:
There was a cartoon where an Indian boy is in America. His American friend asks,
“Why do you people worship so many gods?”
The Indian boy replies:
“We like to keep backups.” 

Now it’s a witty answer, but behind such humor is a truth:
If children aren’t taught how to answer such questions meaningfully, they’ll make up their own answers.
That’s how people resolve cognitive dissonance—either by ignoring, rejecting, or patching up what they don’t understand.

Faith Development Across Generations

In religious psychology, a common research question is:
How is your faith similar to and different from that of your parents?

This has been studied extensively in Judaism and Christianity, less so in Islam and Hinduism.

What we see is that children rarely adopt their parents’ faith in exactly the same way.

• They might love kirtan but not be as interested in japa.
  
• Or they might do both but prefer more relaxed gender interactions, unlike previous generations.
  

Every generation finds its own way to harmonize tradition and modernity, faith and culture, devotion and logic.

Understanding this is key to effective communication.
Before we share, we must understand:
What is their worldview? How does it intersect with ours?

Intersection of Worldviews

So, suppose we have two worldviews:

1. Scriptural worldview
   
2. Modern worldview
   

Our focus, when trying to connect, should be the intersection of the two.

This overlapping area becomes the basis for meaningful communication.

Two Outcomes of Meaningful Engagement

If we engage sincerely at this intersection, two outcomes are possible:

1. The overlap expands—the person becomes more open to the scriptural worldview while still holding on to parts of the modern worldview.
   
2. The person gradually transitions to a scriptural worldview.
   

Both outcomes are positive.

• In the first case, the person becomes a scripture appreciator: they see value in scriptural teachings.
  
• In the second case, the person becomes a scriptural follower: they accept scripture as an authority.
  

Both journeys are valid—and important.

Conclusion: A Gradual Transition

So the takeaway is this:

• Recognize that worldviews shape perception.
  
• Understand that conflicts in worldview can cause serious dissonance—especially in children or youth.
  
• Find the intersection between your worldview and theirs.
  
• Build communication and trust in that overlapping space.
  
• Allow the journey to unfold—gradually from appreciation to acceptance.
  

In the next section, we’ll look at how Srila Prabhupada modeled this principle in his own outreach and teachings.

When Prabhupada was in Los Angeles, some devotees from Hawaii came to meet him. They said, “Prabhupada, when we speak with scholars and tell them about the Bhagavatam, they often mock us. For example, when we mention that Maharaj Ugrasena had an extraordinarily large number of bodyguards—an almost fantastical figure—they laugh and ask, ‘Where were their quarters? Where were their washrooms? How could so many people live in a place like Dwaraka?’”

Now, Prabhupada could have responded by saying that Krishna can maintain the entire world on the tip of a needle—emphasizing the inconceivable power of Krishna. We could cite astronomical figures (not in the sense of astronomy, but in terms of vast magnitude), yet to academics, such numbers seem absurd.

So how do we reconcile this? What was Prabhupada’s response?

Surprisingly, his reply was non-confrontational and pragmatic. Prabhupada asked, “Among the thousands of verses in the Bhagavatam, is that the only one you found worth discussing with scholars? If you get to meet a scholar for the first time—possibly the only time—is this the point you want to share with them? That a king had so many bodyguards?”

That approach doesn’t help. Instead, when a couple of scholars asked Prabhupada, “If your message had to be summarized briefly, what verses would you choose?”—he offered verses like 1.2.9 and 1.2.10. These verses emphasize that the purpose of life is not material gratification but spiritual cultivation.

This is a message anyone can relate to. They may not all accept it, but everyone can relate to it. Sooner or later, people realize: “There are so many things I wanted in life. Some I haven’t achieved. A few I have—but even those haven’t really brought me happiness. So, is there another path to happiness I can pursue?” This is how spiritual conversations can progress.

Now, consider a valuable takeaway here. Prabhupada gave a powerful definition of realization in a class: he said every acharya in our tradition has followed this principle—when teaching, we must connect the message of scripture with the interests of the audience.

He illustrated this with the idea of overlapping diagrams. One circle is the scriptural message coming from the past, and another circle is the interest of the audience in the present. Realization means presenting the message of scripture in a way that interests the audience—where those two circles overlap.

As speakers, teachers, or practitioners, we reside inside the tradition. But conceptually, we need to step into the audience’s circle—understand their interests, their concerns, their worldview—and then return to our base with that understanding.

This is our home, but just as in outreach, if we never step outside our home—physically or digitally—we won’t reach people. Outreach requires us to go beyond our physical and intellectual comfort zones. If we stay in our rooms or temples, even if visitors come, we won’t be able to connect with them meaningfully.

Similarly, we must go beyond our intellectual “home”—our familiar worldview. It’s not enough to dismiss others as “in Maya.” Yes, they may be, but they have their own reasoning and background for why they think the way they do. If we understand that, we can present spiritual wisdom in a way that resonates with them.

So “going out of our home” is not just physical—it’s also intellectual and cultural. If we carry a dismissive attitude—”Oh, these people are in Maya”—we will fail to reach them.

Now, consider one more example. Prabhupada once spoke with devotees of the Bhaktivedanta Institute (BI), who were scientists or interested in science. When discussing the existence of God or the soul, if devotees started quoting shlokas right away, Prabhupada said, “Don’t bring scripture here.”

He explained that our message should not rely only on quoting scripture—we should be able to explain it with logic and reason. Of course, we can quote scripture where appropriate. But when the audience does not accept scriptural authority, we must explain spiritual principles logically.

On the other hand, if we’re speaking to a traditional audience that accepts scripture, quoting it reassures them: “Yes, what you’re saying is based on shastra.”

So returning to the Bhagavatam example—yes, such verses exist. But the way we share them must be thoughtful. We must understand the worldview we come from, the worldview of those we’re speaking to, and find a meaningful bridge between the two.

That’s what it means to be realized.

What we understand by observing the world around us is one level of knowledge.
To convey the same point from the scriptures to those who accept scriptural authority, we can use scriptural explanations.
But for those who do not accept scriptural authority, we need to explain things rationally using logic.

For example, if we choose not to eat meat, and our children are going to school where others are eating meat, they may be asked, “Why don’t you eat meat?”

Now, we could say, “Anyone who breaks the four regulative principles will go to hell. They will be boiled in oil just like the animals are fried in frying pans. If you eat meat, you’ll go to hell.”

But what is the most likely response?
“You’ll go to hell? I don’t want to talk to such a person. You’re just a religious fanatic.”
They may consider us irrational because they don’t accept scripture, nor the idea of hell.
Even if they accept scripture, they may follow a Christian tradition where meat-eating is not condemned in the same way.

So, in such cases, we need to speak on the basis of logic.

What does logic mean?

There are many reasons to support vegetarianism. I have an article on my website The Spiritual Scientist where I explain how your food can help the world.
Every bite of vegetarian food benefits not just our health, but also the environment.

Why is vegetarian food better for our health?
Because the human digestive system, including the alimentary canal, is more similar to that of herbivores than carnivores.

Why is it better for the environment?
Because the land used to grow fodder for livestock could be used to grow food directly for humans—feeding many more people.
Also, livestock are subjected to significant cruelty. Documentaries have shown the painful conditions animals endure in meat industries.

This concern for cruelty is universal and widely shared.
In fact, a shift towards vegetarianism could significantly reduce global poverty.
And this isn’t just my opinion—organizations like the Food and Agriculture Organization (FAO) have supported this.

When we explain it this way, it becomes easier for people to understand.
The idea is that while we may have a scriptural reason for a certain practice, we can also find a logical reason that resonates with others.

So we begin with the logical explanation, and then we can add, “This is also mentioned in my scriptures, and that’s why I do it.”

But the initial reason we present doesn’t have to be scriptural—it can be something the audience can grasp and appreciate.

Let’s take the example of Tilak.
We can give a devotional explanation to insiders—those who accept scriptural authority or are inclined to do so.
We might say, “Tilak represents Krishna’s lotus feet, and Tulsi, His consort. The leaf is placed at the foot of the Lord.”

However, this explanation might be too difficult for others to understand.
It could even trigger gender-related questions like:

• Why is the male above?
  
• Why is the female below?
  
• Why is the female at the feet of the male?
  

These can create unnecessary complications.
So for newcomers, if someone asks about Tilak, I simply say:

“We understand that our existence is a gift of divinity and nature. This symbol represents divinity, and this one represents nature.”

If the conversation continues, we can explain how there’s synergy between divinity and nature—but we don’t have to say, “Divinity is male and nature is female.”
Otherwise, we open the door to more contentious questions:

• Why is divinity only male?
  
• Can’t divinity be female?
  

Thus, while we may have a specific explanation, we can also offer a universal explanation—something that people outside our tradition can also relate to.

The more we understand this principle and present accordingly, the more people we can meaningfully reach.

Take a simple purport from Śrīla Prabhupāda:
He could have elaborated on who the Cāraṇas, Siddhas, and other celestial beings are, but instead, he focuses on a relatable point—just as people play here, they also play there.
He emphasizes relatable commonality rather than overwhelming or alien details.
And that’s the essence—what is relatable and understandable.

That way, each of us can grow in our journey and help others grow in theirs.

To summarize what I discussed today:

Our theme was how to share scriptural wisdom, and I used the acronym C-H-I-T.

• C was Context:
  I discussed how the story moves from material happiness for Gajendra, to hopelessness, to spiritual surrender, and finally, spiritual liberation.
  This is the textual trajectory.
  
• Even our material happiness depends on many things:
  
  • The soul and its attitude
    
  • The physical activity we are engaged in
    
  • The people we are with
    
  • The place we are in
    

All these affect our happiness.
But sometimes the places or events described in scripture seem too fantastic—like fantasy.
That’s because our worldview shapes how we perceive everything.

We may not even be conscious of our worldview, but it shapes every single view we have.
So in outreach, we must realize:

• I inhabit one worldview
  
• The listener inhabits another
  

We need to find the intersection between our worldviews.

Once we do that, the area of overlap can grow.
Then the other person may move from being indifferent to becoming an appreciator of scripture.
And maybe, eventually, a follower.

So our children, too, go through a worldview evolution as they grow.
We should support them wisely.

In conclusion, as spiritual teachers or seekers, we must become expert at:

• Understanding the message of scripture, and
  
• Understanding the interests and worldview of the audience
  

This dual awareness enables us to present timeless truths in ways that touch hearts and transform lives.

Interest refers to what is intelligible or meaningful within someone’s worldview. Therefore, we need to present the message of scripture in such a way that it resonates with and interests them.
That’s why it’s important that we, at least intellectually, step outside our own worldview.

This (our worldview) is our home, but for outreach, we need to step out—to see how others are thinking, what they are thinking, and communicate accordingly.
The same scriptural message can be presented in different ways—sometimes rooted directly in scripture, other times conveyed through logic or relatable examples.

For instance, I could give an example of how to speak about meat-eating—why we avoid it—or how to explain the concept of luck. Even if the explanation isn’t purely logical, it can still tap into something more universal.

In such cases, you might offer a specific example and also a universal explanation.
The more universal the explanation, the more intelligible it becomes for a broader audience, and this is how our outreach can expand.

Thank you very much.

Is there any question or comment?

Audience Responses:

Speaker 1:
Hare Krishna, Prabhuji. Thank you so much for this very, very illuminating class.
I actually do not know the details about Tilak. Maybe this isn’t the right forum, but perhaps we can discuss it some other time if the class time is over.
Thank you, Prabhuji.

Speaker 2:
Thank you very much.
Thank you so much for this insightful class.
You explained everything so naturally and simply—how to explain things like vegetarian food or spiritual knowledge to school-going children.
We really appreciate your time, Prabhuji.

If anyone has any questions or comments, please feel free to share.

Speaker 3:
Hare Krishna. Please accept my humble obeisances.
Thank you very much for the nice class, Prabhu. I had a question.
My children grew up in Krishna consciousness, but as they went through high school and college, their worldview seems to have been shaped more by their schooling environment.

I grew up in India, so I don’t fully understand their worldview—just a little bit.
I can see that at least one of them experiences a kind of cognitive dissonance, like you mentioned—between what we practice at home and the trends or influences from outside.
They are still inclined toward spirituality, but as a parent, my expectations are different, and I’m struggling with that.

Any guidance, Prabhu?

Response:

Yes. First of all, just talk with them—don’t just talk to them.
Instead of immediately judging their actions as wrong, try to understand the reasons behind them.

Now, we may not consider their reasons valid, but they have some reason, and unless they feel we’re willing to understand them, there will be a communication breakdown.

As parents, it is our responsibility to pass on the values that shaped our own lives—values from our tradition and experience.
But at a certain point, especially in today’s world, it’s less about us transmitting values and more about them selecting which values they will accept.

So, instead of it being a one-way transmission, it becomes a two-way negotiation.

Initially, when the child is younger, the value transmission is more direct. For example, we teach them how to greet guests, how to speak respectfully, etc. But as they grow—especially beyond age 10 or into their twenties—it becomes more about them choosing.

That’s why I generally don’t recommend initiation before 18. Even if a child is enthusiastic at 14 or 15, they haven’t yet developed the maturity to make independent, informed choices.

Parents might be eager—“Oh, my child wants to get initiated!”—but it’s ultimately their life.
Krishna has given everyone free will, and they should make that choice with open eyes and ears, understanding the commitment they’re making.

Eventually, in their 20s or even later, they’ll integrate values—bringing together what they learned from parents, tradition, and personal experience.

To support this, peer groups are very helpful—where children can associate with others who are also spiritually inclined.
That way, the transition doesn’t feel like a zero-or-one, black-or-white choice.
They’ll see it’s not just “my family vs. the world.”
Gradually, they’ll find balance.

During this stage, communication must increase.
Instead of just giving instructions, create dialogue—back and forth.

In Eastern culture, authority is often vertical—guru on top, disciple below.
But in the West, relationships are more horizontal. There’s still some hierarchy, but it’s more collaborative.

Even in the Vedic tradition, we see this. Take Narada and Dhruva, for example.
Narada advises Dhruva to go back home, suggesting his problem is minor. But Dhruva respectfully replies, “What you say is true, but it doesn’t help me. My heart has been wounded by the harsh words and actions of my stepmother and father.”

Now, Narada doesn’t assert his seniority or authority—he doesn’t say, “How dare you!”
Instead, he adjusts. He sees what Dhruva needs and guides him accordingly.

So that’s what communication looks like.
Not just transmitting information, but adapting, listening, and guiding based on where the other person is at.

Thank you very much.
Speaker:
Thank you so much, Prabhu.
Hare Krishna.

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ओम

नमो भगवते वासुदेवाय।
ओम नमो भगवते वासुदेवाय, ओम नमो भगवते वासुदेवाय।

गंतराष्ट्र मृग भागोतम् स्कन्द
एक श्लोक, नौ श्लोक, नौ श्लोक… श्लोक 38 — क्या हम शब्दों का उच्चारण करते हैं?
नाम लिया… हम क्या करते हैं?
ठीक है, हम पाठ करते हैं।

शीत

विषीहीखतो विषीरणदं शाह।
शतज परिपलता आतताई नौ में।
मुकुंदः।

शत्ज अपरिपलता आतताईनों में।
प्रसवं अभिसारमत्वदार्थम्।

विषिक ROs हतः — बाणों से घायल।
विशिर नवम शाह — बिखरे कवच वाला।
शतजः by wounds — परिप्लुतः, खून से सना।
आतताई — महान आक्रामक।
मे — मेरे।
प्रसवम् — क्रुद्ध अवस्था में।
मद वध अर्थम् — मुझे मारने के उद्देश्य से।

सहः भवतु — हो सकता है…

me — मेरा।
भगवन् — भगवान।
गतिः — गंतव्य।
मुकुंदः — जो मोक्ष देते हैं।
38
मुझे हिंदी में बोलना चाहिए और क्लास भी हिंदी में करना है, है न?

इस प्रकार से है।
जो मोक्ष के दाता हैं, वे भगवान श्रीकृष्ण मेरी परम गति हों।
युद्ध क्षेत्र में मेरे पैने बाणों से बने घावों के कारण क्रुद्ध होकर उन्होंने मेरे ऊपर आक्रमण किया।
उनका कवच तितर-बितर हो गया और उनका शरीर खून से लथपथ हो गया था।

Read the purport also?
हमें क्या करना चाहिए, जो सामान्यतः हम करते हैं?

We do, we read — but it’s a long purport.

ठीक है, वहां पहला पैराग्राफ आप पढ़ सकते हैं।

First paragraph read?

पर वहाँ तो एक ही paragraph है।

मैं एक पैराग्राफ पढ़ूंगी।
पहले 4–5 वाक्य — “astronomy feature” तक पढ़ सकती हूँ।

Ok ok.
Of an enemy.

यह श्लोक पहले स्कन्द के नववें अध्याय का अड़तीसवां श्लोक है।
तात्पर्य में प्रभुपाद लिखते हैं — कुरुक्षेत्र के युद्ध क्षेत्र में भगवान कृष्ण तथा भीष्मदेव के आपसी व्यवहार अत्यंत रोचक हैं।
क्योंकि श्रीकृष्ण के कार्यकलाप अर्जुन के प्रति पक्षपातपूर्ण और भीष्म के प्रति शत्रुतापूर्ण लग रहे थे।
लेकिन वास्तव में यह सब कुछ महान भक्त भीष्मदेव के प्रति विशेष अनुग्रह दिखाने के लिए था।
ऐसे आचरणों की सबसे बड़ी विशेषता यह होती है कि भक्त शत्रु का अभिनय करके भगवान को प्रसन्न कर सकता है।

हौम

ज्ञानांध तमस से भरपूर नेत्रों में ज्ञान का अंजन लगाने वाले श्री गुरु को मेरा नमन।
“ज्ञानंति मिरंदस्य ज्ञानांजनः शलाका।
चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्री गुरवे नमः।”

नमः ओं विष्णुपदाय कृष्णप्रेष्ठाय भूतले।
श्रीमते भक्तिवेदान्त स्वामिन इति नामिने।
नमस्ते सरस्वती देवि गौरवाणी प्रचारिणि।
निर्विशेष शून्यवादी पाश्चात्य देश तारिणि।

वांछितकल्पतरुभ्यश्च कृपा सिंधुभ्य एव च।
पतितानां पावनेभ्यो वैष्णवेभ्यो नमो नमः।

जय श्री कृष्ण चैतन्य प्रभु नित्यानंद
श्री अद्वैत गदाधर श्रीवासादि गौर भक्त वृंद।
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे।
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे।

Wipro हम सबको मार्गदर्शन कीजिए ताकि हम आपके वचनों को समझ सकें और उन्हें अपने जीवन में लागू कर सकें।
हरे कृष्णा, I am grateful.
कृतज्ञ हूं कि आज आप सबके बीच में आने का अवसर मिला।

आज हम श्रीमद्भागवतम के पहले प्रमुख नाटकीय प्रसंग पर चर्चा कर रहे हैं।
मैं यहाँ पर कुछ लिखकर समझाऊंगा।

जब भी मैं किसी एक श्लोक पर क्लास देता हूँ, तो मैं एक framework use करता हूँ — इसे इंग्लिश में कहते हैं “CIT”।
“CIT” का अर्थ है हमारी चेतना को व्यवस्थित रूप में समझाना।

• C — Context: यहां क्या चल रहा है?
  
• I — Implication: इसका क्या अर्थ है?
  
• T — Takeaway: हमारे लिए इससे क्या शिक्षा है?
  

तीन बिंदुओं पर हम चर्चा करेंगे आज।

तो अभी यहां पर क्या चल रहा है?

भागवतम में कुल कितने अध्याय हैं, किसी को पता है?
हाँ, धन्यवाद। 335 अध्याय हैं।
कितने स्कन्ध हैं? — 12 स्कन्ध हैं।

पहला स्कन्ध चल रहा है।
पहले स्कन्ध में कितने अध्याय हैं? — उन्नीस अध्याय हैं।

जब भी कोई movie आती है, तो उसका trailer पहले आता है — कभी-कभी एक साल पहले, छह महीने पहले।
फिर असली movie आती है।

वैसे ही, पहले स्कन्ध में Chapter 7 से Chapter 15 तक दशम स्कन्ध का trailer है।
यहाँ भगवान श्रीकृष्ण की लीला की एक झलक मिलती है।
हालाँकि कृष्ण का उल्लेख हर स्कन्ध में होता है, लेकिन प्रमुख रूप से वह दशम स्कन्ध में आता है।

दशम स्कन्ध में कृष्ण लीला है,
ग्यारहवें स्कन्ध में कृष्ण शिक्षा — “उद्धव गीता” है।
यहाँ हमें कृष्ण लीला की एक झलक दी जा रही है।

तीसरे स्कन्ध में भी आता है — तीसरे अध्याय के प्रारंभ में।
जब उद्धव और विदुर मिलते हैं, वहाँ भी कृष्ण लीला का स्मरण होता है।
लेकिन यह पहली झलक यहाँ मिल रही है।

भागवतम का actual भाष्य (संपूर्ण प्रस्तुति) दूसरा स्कन्ध से शुरू होता है।
दूसरे स्कन्ध की शुरुआत में पहला वचन सुखदेव गोस्वामी बोलते हैं।

तो फिर पहला स्कन्ध क्यों है?
पहला स्कन्ध एक तरह से “buildup” है — जैसे कोई बड़ी movie आने वाली हो तो उसके पहले excitement और setup किया जाता है।

तो यहाँ क्या हो रहा है?

भागवतम में पहले स्कन्ध में जिन दो व्यक्तियों के बीच संवाद होना है —
सुखदेव गोस्वामी और परीक्षित महाराज,
उनकी महिमा का वर्णन किया गया है।

सुखदेव गोस्वामी की महिमा बहुत संक्षेप में सातवें अध्याय के पहले कुछ श्लोकों में बताई जाती है।
कैसे व्यासदेव से भी अधिक वैराग्य उनके पास था।
उन्होंने सारे शास्त्रों का अध्ययन किया, फिर भागवतम की रचना की,
और उस भागवतम को सुनकर सुखदेव गोस्वामी इतने विरक्त हो गए कि माँ के गर्भ से बाहर ही नहीं आना चाहते थे।

जब बाहर आए, तो तुरंत सन्यास ले लिया, और फिर वापस अपने पिता से भागवत श्रवण के लिए आए।

भागवतम के वक्ता की महिमा का वर्णन यहाँ है।

परंतु पारंपरिक साधुओं का जीवन आम लोगों के लिए बहुत आकर्षक नहीं लगता —
सुबह उठना, पूजा, साधना…

आज के समय के साधु — जैसे विप्रो प्रभुजी या राधानाथ महाराज —
उनका जीवन थोड़ा अलग और adventurous होता है।

आज की दुनिया में, अगर कोई साधु अपनी autobiography लिखता है और कोई movie star या politician अपनी biography लिखता है —
तो आम जनता किसकी किताब पहले पढ़ेगी?

तो आम लोगों की अधिक रुचि वहीं होती है जो उनके लिए रोचक होता है।

अब यहाँ, शेष पूरे खंड में परीक्षित महाराज की महिमा का वर्णन किया जा रहा है, और उनकी महिमा को समझाने के लिए उनके पूर्वजों की महिमा का उल्लेख किया गया है — यह दिखाने के लिए कि वे कितने महान कुल में उत्पन्न हुए थे।

फिर यह बताने के लिए कि उनके साथ जो घटित हुआ — एक छोटी-सी गलती के लिए उन्हें इतना बड़ा श्राप मिला — वह कोई आकस्मिक या सामान्य घटना नहीं थी। यह कोई “random” चीज़ नहीं थी, बल्कि वे एक महान आत्मा थे। इसलिए यदि उनके साथ कोई दुर्घटना या दुर्भाग्य हुआ भी, तो वह केवल एक साधारण दुर्घटना नहीं है। उस घटना को समझाने के लिए संदर्भ दिया जा रहा है।

भागवतम की कथा एक तरह से महाभारत के अंत से प्रारंभ होती है।

महाभारत के अंत में सातवां अध्याय है — “The Son of Drona Punished”। यह शीर्षक भी अपने आप में रोचक है — वहाँ “Ashwatthama punished” नहीं लिखा गया है, बल्कि “The son of Drona punished” कहा गया है।

क्यों?
क्योंकि वैदिक संस्कृति में किसी व्यक्ति की पहचान केवल उसके कर्म से नहीं, बल्कि उसके वंश और कुल से भी होती है — वह कौन है, किस कुल से आया है। द्रोणाचार्य के पुत्र से ऐसे घृणित कार्य की अपेक्षा नहीं थी। और फिर द्रोणाचार्य पांडवों के गुरु थे — इसलिए अश्वत्थामा को दंड देना बहुत कठिन और विचारणीय था।

तो, महाभारत का युद्ध समाप्त हो चुका है, और वहीं से भागवतम कथा को आगे उठाया गया है।

यहाँ कथा की शुरुआत ऐसे होती है जैसे भगवद गीता की शुरुआत अर्जुन और कृष्ण के संवाद से होती है।
इसी तरह, अश्वत्थामा को दंड दिए जाने के बाद, कुंती महारानी की प्रार्थना का प्रसंग आता है।
कुंती प्रार्थना करती हैं, भगवान रुकते हैं, और तब तक युधिष्ठिर महाराज अपनी भावनाओं को रोक कर रखे होते हैं। पर जब कृष्ण रुक जाते हैं, तब वे टूट जाते हैं और कहते हैं — “मैं राज्य नहीं करना चाहता, मैं युद्ध नहीं करना चाहता।”

फिर उन्हें उपदेश देने के लिए वे सब भीष्म पितामह के पास जाते हैं।

महाभारत में कुल अठारह पर्व होते हैं और अठारह दिन का युद्ध होता है।
उसमें ग्यारहवां पर्व है — शांति पर्व, और बारहवां — अनुशासन पर्व।

इन दोनों पर्वों का अधिकांश भाग भीष्म और युधिष्ठिर के संवाद पर केंद्रित है।
ये पर्व इतने विस्तार से हैं कि अकेले ये दोनों पर्व पूरी महाभारत के अन्य भागों से बड़े हैं।

भागवतम में इन्हीं संवादों को बहुत संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है क्योंकि भागवत का उद्देश्य “राजधर्म” नहीं, बल्कि “अंतकाल में नारायण का स्मरण” है — “अंतकाले नारायणस्मृति:”।

इसलिए यहाँ इन पर्वों का विस्तार नहीं किया गया।

अब मान लीजिए दो भक्त रथयात्रा से लौटते हैं — एक कथा में रुचि रखता है, दूसरा कीर्तन में।
जब उनसे पूछा जाएगा यात्रा कैसी रही, तो दोनों अलग बातें बताएँगे — एक कथा के अनुभव बताएगा, दूसरा कीर्तन के।

इसी तरह — वही प्रसंग (भीष्म-युधिष्ठिर संवाद) महाभारत और भागवतम दोनों में है, लेकिन दोनों में दृष्टिकोण अलग है।

महाभारत में यह “राजधर्म” की दृष्टि से बताया गया है, जबकि भागवतम में वही संवाद “भागवत धर्म” की दृष्टि से है।
इसलिए जहाँ महाभारत में इस पर हजारों श्लोक हैं, वहीं भागवतम में इसे केवल चार-पाँच श्लोकों में समेट दिया गया है।

इसके बाद हम पहुंचते हैं भीष्म की अंतिम प्रार्थनाओं तक — श्लोक 32 से 42 तक।

इन अंतिम श्लोकों में भीष्म पितामह की final prayers हैं, और ये भागवतम के मुख्य विषय — “अंतकाल में भगवान का स्मरण” — को प्रतिध्वनित करती हैं।

इससे पहले कुंती महारानी की प्रार्थना आई थी।
कुंती के लिए मृत्यु प्रत्यक्ष नहीं आई, परन्तु उनके वंश के लिए (परीक्षित के रूप में) वह आई।

भागवतम के पहले स्कंध के आठवें और नौवें अध्यायों में यह स्पष्ट होता है।

यहाँ तीन प्रमुख प्रार्थनाएँ मिलती हैं:

1. उत्तरा की प्रार्थना — बहुत संक्षिप्त, जहां वह कहती हैं:
   “हे महाभाग कृष्ण! मेरी संतान की रक्षा कीजिए।”
   
2. इसके बाद कुंती की प्रार्थना — विस्तृत रूप में।
   
3. और अब भीष्म की प्रार्थनाएँ।
   

उत्तरा की प्रार्थना का परिणाम क्या होता है?
भगवान परीक्षित की रक्षा करते हैं — मृत्यु हो चुकी थी, फिर भी उन्हें नया जीवन मिलता है।
यह दर्शाता है कि परीक्षित कितने विशेष हैं।

कुंती की प्रार्थना — क्या वह सफल होती है?

प्रभुपाद लिखते हैं — कुंती की प्रार्थना का परिणाम “potential success” है।
भगवान मुस्कुराते हैं — वह हाँ भी नहीं कहते, ना भी नहीं कहते।

कुंती की प्रार्थना केवल इच्छा की अभिव्यक्ति नहीं है, वह इच्छा का विकास भी है।
शुरुआत में वे कहती हैं — “हे कृष्ण! आप हमारे साथ रहें, चाहे विपत्तियाँ ही क्यों न आएं।”

पर अंत में वे यह भी सोचती हैं कि — “अगर आप हमारे साथ रहेंगे, तो द्वारका वासी आपसे वंचित रहेंगे।”

फिर वे प्रार्थना करती हैं — “हे कृष्ण! मेरी आसक्तियाँ समाप्त कर दो, मेरी चेतना केवल आपकी ओर चली जाए।”

इसलिए अंत में वह कोई “request” नहीं करतीं, केवल भगवान को साक्षात प्रणाम करती हैं।

प्रार्थना क्या करती है?

कभी परिस्थिति बदलती है, कभी मनःस्थिति।

भीष्म पितामह की प्रार्थनाओं में कोई परिस्थिति बदलने की याचना नहीं है।

वे मृत्यु शैया पर हैं, पर न तो मृत्यु टालने की प्रार्थना करते हैं, न पीड़ा कम करने की।

उनका एकमात्र उद्देश्य है — “मैं अपने अंत समय में भगवान श्रीकृष्ण में पूर्ण रूप से एकाग्र रहूं।”

मान लीजिए, फिल्म में कोई दृश्य है — किसी के साथ दुर्घटना हुई है, दूसरा व्यक्ति बाहर बैठा है और flashback में सोचता है:
“हम वहाँ गए थे, ऐसा हुआ था…”

भीष्म पितामह अभी ठीक उसी स्थिति में हैं — वे अपने जीवन का flashback देख रहे हैं।

“स्मृति को खजाना बनाना – भक्ति की विधि”

तो यह जो flashback है — वह भीष्म पितामह अपने जीवन की उन प्रमुख यादों का स्मरण कर रहे हैं, जिनमें भगवान कृष्ण ने विशेष रूप से उनके जीवन में हस्तक्षेप किया था, या जिनमें कृष्ण की प्रमुख लीलाएं उनके समक्ष प्रकट हुई थीं।

जब हम कहते हैं कि “हमें भगवान का स्मरण करना चाहिए,” तो इसका तात्पर्य केवल यही नहीं कि हम जबरदस्ती याद करें, बल्कि स्मरण के लिए “यादें” होना भी आवश्यक है। यदि हमारे पास यादें ही नहीं होंगी, तो हम याद क्या करेंगे?

इसलिए स्मृति आवश्यक है।

भक्ति की जो संपूर्ण प्रक्रिया है, वह क्या है?
It is to make our memory into our treasury.
हमारी जो स्मृति है, वही हमारा खजाना बने। हमारे हृदय में जो भगवान ने हमारे साथ किया है, जो हमने उनके विषय में सुना है, देखा है — वे सारी बातें हमारे मन में छवि बनाकर बस जाएँ — यही भक्ति का मार्ग है।

आज अधिकांश लोगों के लिए क्या होता है?
हमारी चेतना (consciousness) — यह शब्द हम बहुत प्रयोग करते हैं — वह कहीं न कहीं हमारी स्मृति से जुड़ी हुई होती है। पर चेतना को सुधारना क्या केवल एक भावनात्मक बात है? नहीं, यह बहुत ही व्यावहारिक भी है।

हमारी चेतना में जो आता है, वह दो स्रोतों से आता है:

1. जो हम बाहर से देखते-सुनते हैं — perceptions
   
2. जो हमारे भीतर पहले से बसा हुआ है — memories या impressions (संस्कार)
   

जैसे कि एक मोबाइल की स्क्रीन पर जो दिखता है, वह दो चीज़ों से निर्धारित होता है: एक — इंटरनेट या कैमरा के माध्यम से बाहर से क्या आ रहा है, और दूसरा — पहले से फोन में सेव किया हुआ क्या है।

ठीक उसी प्रकार, हमारी चेतना में जो सक्रिय होता है, वह बाहर से आने वाले बोधों और अंदर जमी स्मृतियों से आता है।

इसलिए जब किसी का अंतिम समय आता है, तो हम प्रयास करते हैं कि उनके आस-पास का वातावरण आध्यात्मिक हो। लेकिन केवल बाहर से मंत्र सुनवाने से क्या होगा?
अगर अंदर की स्मृति में — “मेरे बेटे का क्या होगा?”, “मेरी संपत्ति का क्या होगा?” — ऐसे विचार ही हैं, तो बाहर के आध्यात्मिक प्रेरणा भी उस तक नहीं पहुँचेगी।

इसीलिए भक्ति में कथा श्रवण इतना महत्वपूर्ण है। हाँ, बहुत कुछ हम भूल जाते हैं, लेकिन यदि एक-दो बिंदु भी हमें छू जाते हैं, और मन में उनकी छवि बन जाती है — तो वही छवि हमारे स्मृति का हिस्सा बन सकती है, और किसी भी उपयुक्त परिस्थिति में वह स्वतः जागृत हो सकती है।

अब इसका एक गहरा मनोवैज्ञानिक पक्ष भी है:

हमारी आसक्ति का एक सरल परीक्षण यह है:
What do we think of when we have nothing to think of?
जब कोई विशेष विचार या कार्य नहीं होता — जैसे सीधा रास्ता ड्राइव करते समय, या अकेले बैठे हुए — तब हमारा मन कहाँ जाता है?

राजनीति की ओर?
पैसे की चिंता में?
या किसी के अपमान का बदला लेने की भावना में?

अगर हमारा मन भगवान की ओर नहीं जाता, तो हमें समझना चाहिए कि हमारी चेतना अभी संसार के रसों से ही रंगी हुई है। लेकिन यदि हम भगवान से आसक्त हो जाएँ, तो जैसे ही हमारे पास कोई और सोचने को नहीं होता, हमारा मन अपने आप भगवान की ओर जाएगा।

भक्त का मन ‘Absent-Minded’ नहीं होता, वह ‘God-Minded’ होता है।
भागवतम में यह उदाहरण दिया गया है कि “भगवान का स्मरण हमारे मन का घर है।”
हम दिनभर काम करते हैं, बाहर जाते हैं, ज़िम्मेदारियाँ निभाते हैं — लेकिन अंत में हम घर लौट आते हैं। उसी तरह, चाहे हमारे जीवन में कितने भी विषय क्यों न हों, अंत में हमारा मन भगवान में लौट आए — यही है चेतना की पवित्रता।

भीष्म पितामह ने सैकड़ों युद्ध किए, अनेक विषयों पर चर्चा की — लेकिन अब, मृत्युशैय्या पर, वह कहते हैं कि उन्होंने अपनी चेतना उन सभी विषयों से खींच ली है, और उसे केवल भगवान में केंद्रित कर दिया है।
Thinking, Feeling, Willing — सब कुछ भगवान में लीन।

अब आते हैं उनके द्वारा की गई प्रार्थनाओं पर।

अगर हम भीष्म पितामह की प्रार्थनाएँ देखें, तो उनमें कुछ ही प्रसंग ऐसे हैं जहाँ भगवान के साथ उनका व्यक्तिगत संपर्क रहा है। यह हमें एक सन्देश देता है — भले ही हमारे जीवन में भगवान का प्रत्यक्ष सान्निध्य न हो, फिर भी हम उन्हें स्मरण कर सकते हैं।

उदाहरण:
पहली प्रार्थना में — वह भगवान से निवेदन करते हैं कि मेरी सोच, भावना और इच्छा — सब कुछ आप में लीन हो जाए।
दूसरी प्रार्थना में — वह भगवान के रूप-सौंदर्य का वर्णन करते हैं — त्रिभुवन-कमनीयं तमाल-वर्णं… — शायद यह युद्ध के मैदान में कृष्ण को देखकर उनके मन में अंकित हो गया था।

हम जानते हैं कि किसी भी रिश्ते में एक विशिष्ट रस होता है — सम्मान, घनिष्ठता, हास्य आदि।
भीष्म पितामह और कृष्ण के बीच कुछ बहुत ही intense पर कम personal मुलाकातें हुई हैं, जैसे:

1. राजसूय यज्ञ के समय — जब शिशुपाल ने भीष्म का अपमान किया और कृष्ण ने उसका वध किया।
   
2. शांति प्रस्ताव के समय — जब कृष्ण हस्तिनापुर दूत बनकर आए।
   
3. कुरुक्षेत्र युद्ध — विशेषतः नवें दिन, जब कृष्ण ने क्रुद्ध होकर चक्र उठा लिया था।
   
4. मरण शैय्या पर — जब कृष्ण स्वयं उनके पास आए।
   

इन तीन-चार गहरे संपर्कों की स्मृति ने भीष्म पितामह की चेतना को इस प्रकार भर दिया कि अब वह भगवान को छोड़ और कुछ स्मरण नहीं कर पा रहे।

जब हम भागवतम में भीष्म की प्रार्थनाएँ पढ़ते हैं — तो हमें यह दिखाई देता है कि उन्होंने भगवान के विषय में सुना, देखा और अनुभव किया, और वह सब अब उनके अंतर्मन में बस चुका है। उन्होंने स्मृति को खजाना बना लिया है — memory has become treasury — यही भक्ति की पराकाष्ठा है।

तो जैसे क्रिकेट मैच में एक बल्लेबाज़ को चोट लग जाती है, तो कप्तान कहता है, “अभी तुम गेंदबाज़ी मत करो, कुछ मत करो।”
उसी तरह भीष्म ने भी युद्ध रोक दिया था।
तो उन्होंने यह सब देखा — और उसी का वर्णन दो श्लोकों में गीता में आता है।
तो यह जो प्रसंग है, वह दो श्लोकों में आता है।
उन्होंने अपने वचन छोड़ दिए ताकि मेरी प्रतिज्ञा पूरी हो सके।
इस प्रसंग में भगवान को “गतिर मुकुंदः” कहकर स्मरण किया गया है — ऐसे भगवान जिनका स्मरण मैं अंत समय में कर सकूं।

अब इस प्रसंग को मैं संक्षेप में कहूंगा, फिर टीका के माध्यम से इसे पूरा करेंगे।
आपको विस्तार में तो पहले से ही ज्ञात है, पर मैं यहां दो बातों पर ज़ोर दूंगा।

जब कोई कार्य कर रहा होता है, तो उसमें कई प्रकार की relational dynamics होते हैं।
यहां एक ओर भीष्म हैं, एक ओर अर्जुन, और कृष्ण सारथी के रूप में हैं।
अब जब कोई संबंधों में होता है, विशेषकर जब तीन लोग होते हैं, तो कभी एक व्यक्ति किसी की ओर देखकर किसी तीसरे के लिए कुछ कहता है।
तो इस प्रसंग में भी तीन मुख्य संबंध हैं:

1. कृष्ण और अर्जुन का संबंध
   
2. अर्जुन और भीष्म का संबंध
   
3. भीष्म और कृष्ण का संबंध
   

मुख्य युद्ध अर्जुन और भीष्म के बीच चल रहा है।
इसमें अर्जुन आधे मन से युद्ध कर रहे हैं, और भीष्म पूरे समर्पण से।
अर्जुन आधे मन से क्यों लड़ रहे हैं?
क्योंकि उनके लिए भीष्म पिता-तुल्य हैं।
उन्होंने जो धनुर्विद्या सीखी है, वह प्रारंभिक रूप से भीष्म से ही सीखी।

भले ही द्रोणाचार्य ने आगे चलकर ज़िम्मेदारी संभाली, पर पहले पांडवों को भीष्म ने ही दिशा दी थी।
तो अब अर्जुन उसी धनुर्विद्या का प्रयोग करके उसी गुरु-सदृश व्यक्ति से युद्ध कर रहे हैं — जिसे उन्होंने प्रसन्न करने के लिए वह विद्या सीखी थी।
यह उनके लिए अत्यंत पीड़ादायक है।

तो अर्जुन के लिए यह असंभव-सा है कि वह भीष्म पर पूरे मन से प्रहार करें।
पर भीष्म पूर्ण उत्साह से युद्ध कर रहे हैं।
क्यों?

क्योंकि वह यह दिखाना चाहते हैं कि कृष्ण अर्जुन की रक्षा के लिए क्या कुछ कर सकते हैं।
उन्हें अर्जुन को मारने में कोई रुचि नहीं है, पर वह पूरी शक्ति से युद्ध कर रहे हैं ताकि दुनिया देख सके कि कृष्ण अर्जुन के लिए कहां तक जा सकते हैं।

और यह केवल दुनिया को नहीं, बल्कि दुर्योधन को भी दिखाना है।
कई लोग पूछते हैं — भीष्म दुर्योधन के पक्ष में क्यों रहे?
एक कारण यह भी था कि भीष्म ने कभी यह आशा नहीं छोड़ी कि दुर्योधन बदल सकता है।

इसीलिए जब दसवें दिन वह गिरते हैं, तो युद्ध रुक जाता है।
पांडव और कौरव दोनों उनके पास आते हैं, यहां तक कि दुर्योधन की आंखों में भी आंसू आ जाते हैं।
और भीष्म पहली बात जो कहते हैं वह यह:

“हे दुर्योधन! अब तुमने देख लिया — जिसे कोई नहीं हरा सका, जिसे उसके गुरु भी नहीं हरा सके, उसे अर्जुन ने हरा दिया — क्योंकि उसके पक्ष में कृष्ण हैं।
जिसके पक्ष में कृष्ण हैं, उसे कोई नहीं हरा सकता।
तो मेरी यह पराजय ही युद्ध का अंत बन जाए — Let my fall be the end of the hostilities.”

उनकी आशा थी कि दुर्योधन इस सत्य को देखकर परिवर्तित हो जाएगा।
दुर्भाग्यवश ऐसा हुआ नहीं।
फिर भी, भीष्म इस युद्ध में बड़ी ऊर्जा और उत्साह से लड़े ताकि कृष्ण का महत्त्व सबके सामने स्पष्ट हो।

पर अर्जुन चाहकर भी भीष्म पर प्रहार नहीं कर पा रहे थे — क्योंकि उनका मन स्वीकार नहीं कर रहा था।
इसलिए युद्ध उनके लिए half-hearted था।

अब कृष्ण और अर्जुन का जो संबंध है — उसमें कृष्ण अर्जुन की रक्षा कर रहे हैं।
उसी के तहत जब भीष्म पूरे बल से प्रहार करते हैं, तो कृष्ण रथ का पहिया उठाकर उन्हें रोकने आते हैं।

यह केवल अर्जुन के प्रति प्रेम नहीं है — यह भीष्म के प्रति प्रेम भी है।
क्योंकि कृष्ण भीष्म के वचन की रक्षा कर रहे हैं।

भीष्म ने दुर्योधन से वादा किया था कि वह पांडवों का वध करेंगे।
उन्होंने इसके लिए पांच बाण बनाए — जिन्हें कृष्ण युक्ति से अर्जुन को दिलवा देते हैं।
दुर्योधन कहता है: “आप पांच नए बाण बनाइए।”
भीष्म कहते हैं: “यह आसान नहीं है। इसमें मेरी सारी तपस्या समाहित है।”
फिर कहते हैं: “आज मैं अर्जुन का वध करूंगा, यदि कृष्ण स्वयं शस्त्र न उठाएं तो।”

तो कृष्ण ने यह देखा कि अर्जुन को बचाना है, और भीष्म का वचन भी निभाना है।
इसलिए उन्होंने स्वयं शस्त्र उठाया, जो उन्होंने पहले वचन दिया था कि नहीं उठाएंगे।
इस प्रकार, वह अर्जुन की रक्षा कर रहे थे — और साथ ही भीष्म के वचन की भी रक्षा कर रहे थे।

तो भले ही कृष्ण भीष्म पर आक्रमण करते हैं — फिर भी उनमें कोई क्रोध या द्वेष नहीं था।
बल्कि प्रेम था — एक आदरभाव, एक करुणा, एक स्नेह।

अब जब अंत समय आता है, तो कृष्ण भीष्म के प्रस्थान के लिए स्वयं उपस्थित होते हैं।
इस दृश्य में हमारे लिए क्या सीख है?

भीष्म प्रार्थना करते हैं:

“सब्भवतु मे भगवान गतिर मुकुंदः”

ऐसे भगवान मेरा अंतिम आश्रय बनें — मेरी बुद्धि, मेरी चेतना अंत समय में उन्हीं की ओर जाए।

अब भगवान के स्मरण के दो तरीके हैं:

1. भगवान की लीलाओं का स्मरण — जैसे कृष्ण ने गोकुल में क्या किया, कुरुक्षेत्र में क्या किया आदि।
   
2. अपने जीवन की घटनाओं में भगवान की भूमिका को देखना — कि हमारे जीवन में जो भी हुआ, उसमें कृष्ण कैसे हमारे साथ थे, कैसे उन्होंने हमारी रक्षा की, मार्गदर्शन किया।
   

जैसा शास्त्र में आता है:

ब्रह्मांड भ्रमिते कोन भाग्यवान जीव…
— असंख्य जीवों में वही जीव धन्य है जिसे कृष्ण की कृपा और स्मरण का अवसर प्राप्त होता है।

तो अभी तक हम सब भौतिकता में उलझे हुए थे। शायद आप में से कुछ ही लोग होंगे जो सच में भगवान को ढूंढ रहे थे। पर सच तो यह है कि अधिकांश लोग भगवान को ढूंढ नहीं रहे थे — बल्कि भगवान के भक्त हमें ढूंढते हुए हमारे जीवन में आए। और इसी कारण हम भक्ति में आए — यही एक प्रकार का चमत्कार है, यही भगवान की कृपा है।

जब हम भगवान का स्मरण करते हैं, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि हमें अपने जीवन के सारे कार्यों को छोड़ देना है और केवल भगवान की लीलाओं का स्मरण ही करना है। बल्कि हमें यह देखना है कि हमारे जीवन में भी भगवान ने कैसे कृपा की है। किस प्रकार उन्होंने हमें मार्गदर्शन दिया, हमारी रक्षा की, और हमारी सहायता की। भगवान हमें दिखाते हैं कि वह हमारे जीवन में कैसे उपस्थित हैं।

क्या भीष्म पितामह को यह पता था कि जब वह शरशय्या पर लेटे होंगे, तब भविष्य में भगवान स्वयं उनके पास आकर उपदेश सुनेंगे, और दूसरों को भी उनसे उपदेश दिलवाएंगे? शायद नहीं। पर उनकी यह इच्छा थी, उनका यह विश्वास था कि कृष्ण उनके जीवन में सक्रिय हैं। भीष्म देखना चाहते थे कि भगवान अपने भक्तों की रक्षा कैसे करते हैं, कैसे पांडवों का राज्याभिषेक होगा, कैसे धर्मनिष्ठ, भक्तिपूर्ण पांडवों को भगवान समृद्ध करेंगे।

भीष्म मृत्यु का वरण कभी भी कर सकते थे — पर उन्होंने अपने प्राण नहीं त्यागे, क्योंकि वह कृष्ण द्वारा दिए गए आश्वासन की पूर्णता देखना चाहते थे। वह देखना चाहते थे कि कृष्ण अपनी बात कैसे पूर्ण करते हैं।

तो अंत समय में, जो होता है — उसमें कृष्ण पांडवों की सफलता भी भीष्म को दिखा रहे हैं, और युधिष्ठिर को यह भी दिखा रहे हैं कि भले भीष्म का जीवन संघर्षों से भरा रहा, भले ही उन्होंने दुर्योधन का पक्ष लिया — शायद वह एक भूल थी, परंतु कृष्ण युधिष्ठिर को यह दिखा रहे हैं: “I have my devotees’ back. मैं अपने भक्तों का हमेशा संरक्षण करता हूं।”

अब युधिष्ठिर को लग रहा था कि शायद मैं राजा बनकर अधर्म कर रहा हूँ। मेरे राज्यारोहण के लिए इतना विनाशकारी युद्ध हुआ — क्या यह उचित था? पर भीष्म ने उन्हें आश्वस्त किया — उन्होंने युधिष्ठिर को बताया कि तुमने जो किया वह धर्मसंगत है। और युधिष्ठिर तब आश्वस्त हुए।

पर यहाँ एक और बात घट रही है — कृष्ण, भीष्म की अंतिम इच्छा भी पूरी कर रहे हैं, और युधिष्ठिर की आंतरिक आवश्यकता को भी संबोधित कर रहे हैं। तो यह घटना केवल एक नहीं, बल्कि अनेक उद्देश्यों को पूर्ण कर रही है।

हमारे जीवन में भी ऐसा ही होता है। कभी हम सोचते हैं — “मेरे साथ ऐसा क्यों हुआ?” “यह व्यक्ति मेरी ज़िंदगी में क्यों आया?” “यह हादसा मेरे साथ ही क्यों हुआ?” पर अगर हम श्रद्धा रखते हैं, अगर हम भगवान की सेवा और स्मरण नहीं छोड़ते हैं, तो समय के साथ हमें यह समझ आता है कि: “What happened to me, was actually what happened for me.”
यह मेरे साथ नहीं हुआ, यह मेरे लिए हुआ।

हो सकता है उस क्षण हम यह न समझ पाएं। हम यह सोचते हैं — “अरे! मेरे साथ विश्वासघात हुआ,” “यह हादसा क्यों हुआ?” पर अगर हम श्रद्धा रखते हैं, तो धीरे-धीरे समझ में आता है कि भगवान का ही हाथ इसमें था। उन्होंने हमें किसी बड़े उद्देश्य के लिए उस घटना से गुज़ारा।

यह श्रद्धा ही भागवतम की कहानियों से हमें मिलती है। परीक्षित महाराज का ही उदाहरण लीजिए: एक छोटी सी गलती पर उन्हें मृत्यु का श्राप मिल गया — पर वही उनके कल्याण का कारण बन गया।

तो भागवतम हमें कृष्ण का स्मरण कैसे कराता है? हमने तीन चीज़ें देखीं — C, I, और T — Context, Intent, Transformation।

1. Context (संदर्भ) — पहले स्कंध को हम दशम स्कंध का एक ट्रेलर कह सकते हैं। इसमें हमें कृष्ण की महिमा और भूमिका का परिचय मिलता है।
2. Intent (भावना) — हमने तीन प्रार्थनाओं को देखा:

• उत्तरा की प्रार्थना — जिससे भौतिक रूप से परिवर्तन आता है।
  
• कुंती की प्रार्थना — जिससे कोई भौतिक परिवर्तन नहीं आता, पर भावनात्मक परिष्कार होता है।
  
• भीष्म की प्रार्थना — जिसमें भगवान में पूर्ण तल्लीनता की अभिलाषा होती है।
  3. Transformation (परिवर्तन) — कुंती की प्रार्थना में इच्छाओं का परिष्कार होता है। भीष्म की प्रार्थना में तो उनकी इच्छा ही कृष्ण में लीन हो जाती है।
  

तो इससे हमारे लिए यह सीख है कि: हमें अपनी स्मृतियों को ही अपना खजाना बनाना है — Memory as a Treasury।

हमारे मन में जो बातें आती हैं, वे दो स्रोतों से आती हैं: बाहरी अनुभव (perception) और भीतर की स्मृति (recollection)। हम बाहरी परिस्थितियों को सीमित रूप से बदल सकते हैं, पर हमारी स्मृति को हम आध्यात्मिक बना सकते हैं। जब हमारे पास सोचने के लिए कुछ नहीं होता — तब जो बात हमारे मन में आती है — वही हमारी आंतरिक वृत्ति को दर्शाती है। और हमें उसे आध्यात्मिक बनाना है।

तो यह सब हमें दिखाता है कि भगवान और उनके भक्तों के बीच जो संबंध हैं — वे बहुत गहरे, भावनात्मक और बहु-स्तरीय होते हैं।
जैसे:

• अर्जुन और भीष्म का संबंध — जहाँ अर्जुन हिचकते हैं और भीष्म पूरे समर्पण से लड़ते हैं।
  
• कृष्ण और अर्जुन का संबंध — जहाँ कृष्ण अर्जुन की रक्षा करते हैं।
  
• कृष्ण और भीष्म का संबंध — जहाँ कृष्ण भीष्म के वचनों की रक्षा करते हैं।
  

कृष्ण का रथचक्र उठाना केवल अर्जुन की रक्षा नहीं थी, बल्कि भीष्म के वचन की रक्षा भी थी।

भीष्म ने अपनी स्मृति में तीन मुख्य घटनाएं चुनीं —

1. राजसूय यज्ञ
   
2. शांति-दूत प्रसंग (जिसे उन्होंने स्मरण नहीं किया क्योंकि वह असुखद था)
   
3. युद्धभूमि का प्रसंग (जिसका उन्होंने विस्तार से वर्णन किया)
   

तो इस तरह हमें भी अपनी जीवन की घटनाओं में भगवान का हाथ पहचानना है।
शायद उस समय हम न समझ पाएं — पर अगर हम उत्साह, निश्चय, और धैर्य बनाए रखें,
तो हम भी देख सकते हैं कि:
भगवान हमारे जीवन में सक्रिय हैं, और हमारे लिए वही करते हैं जो हमारे कल्याण के लिए उचित होता है।

तो किसके पास हम उपचार के लिए जाएंगे?
अगर कोई भक्त heart surgery करने वाला हो और वह कहे, “जब मैं heart surgery करूंगा, तो मैं तुम्हें गारंटी देता हूं कि मैं हरे कृष्ण महामंत्र जपता रहूंगा,” तो यह अच्छी बात है।
हाँ, बात सही है, I agree with you. लेकिन अगर कोई यह कहे कि “मैं भगवान का नाम लूंगा,” पर साथ ही कहे, “आपकी हार्ट सर्जरी अच्छे से होगी या नहीं, इसकी मैं गारंटी नहीं दे सकता,” तब?
तो हम सोचेंगे — “मुझे कृष्ण के पास जाना है, लेकिन इतनी जल्दी नहीं!”

यहां हमें समझना होगा:
Our remembrance of Krishna should not become an excuse for material incompetence. कि मैं भगवान का स्मरण कर रहा हूं, इसलिए अपने उत्तरदायित्वों की उपेक्षा कर रहा हूं — ऐसा नहीं होना चाहिए।
भगवान का स्मरण कोई सतही या दिखावटी चीज़ नहीं है।

विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर एक उदाहरण देते हैं:
मान लीजिए कोई गृहस्थ है, जिसे नौकरी के लिए अपने परिवार से दूर किसी अन्य शहर में रहना पड़ रहा है। वह वहां व्यापार कर रहा है, सौदे कर रहा है। लेकिन उसके मन में क्या है? “मैं यह सब अपने परिवार की देखभाल के लिए कर रहा हूं।”
तो एक होती है conscious memory — उसमें भगवान का नाम हो या न हो। लेकिन subconscious memory में क्या है? “मैं जो भी कर रहा हूं, भगवान की सेवा के लिए कर रहा हूं।”

यही उद्देश्य साधना और श्रवण का है।
प्रभुपाद जी कहते हैं — हम श्रवण और साधना करें, जिससे हमारा मन और बुद्धि धीरे-धीरे भगवान में लग जाए।
इसका मतलब यह नहीं कि जब हम कार्य कर रहे हैं, तो हम हमेशा भगवान का स्मरण कर ही रहे होंगे, लेकिन उसका उद्देश्य भगवान की सेवा होना चाहिए।

जब हम थोड़ा स्थिर हो जाते हैं — पारिवारिक और आर्थिक रूप से — तब वानप्रस्थ ले सकते हैं, थोड़ा समय और दे सकते हैं।
पर इसका मतलब यह नहीं कि भगवान का स्मरण हम postpone करें।
हमें अपनी जीवनशैली को इस तरह व्यवस्थित करना चाहिए कि स्मरण भी हो और बाकी कार्य भी सेवा के रूप में हों।

Zoom पर भी बहुत लोग सुन रहे थे।
उन्होंने कहा — “जो content, application और take away points हैं, वे बहुत ही रोचक और उपयोगी हैं।”
मैंने जानबूझकर प्रभु जी का परिचय अंत में रखा, क्योंकि जब हम यहां आए तो मैदान खाली था।
सोचा जब मैदान भर जाए तब परिचय दिया जाए।

चैतन्य चरण प्रभु का परिचय:
जब कोई व्यक्ति अपना मुंह बंद रखता है, तभी उसका परिचय नहीं होता। जब कोई मूर्ख व्यक्ति मुंह खोलता है, तो उसकी मूर्खता स्पष्ट हो जाती है। लेकिन जब कोई कृष्ण-भावना से संप्रक्त व्यक्ति बोलता है, तो उसकी वाणी ही उसका परिचय बन जाती है।

फिर भी मैं संक्षिप्त में बताना चाहूंगा:

• प्रभु जी पिछले तीस वर्षों से भक्तियोग का प्रचार कर रहे हैं।
  
• उनकी विशेषता है कि वह केवल पारंपरिक तरीकों से प्रचार नहीं करते, बल्कि आज के समाज में क्या हो रहा है, उसका अनुसंधान करके उसके अनुसार प्रचार करते हैं।
  
• उन्होंने भगवद गीता, रामायण आदि पर 30 ग्रंथ लिखे हैं, जिससे वैदिक बुद्धि और शास्त्र को जीवन से जोड़ा जा सके।
  
• वे Geetadaily.com नामक वेबसाइट पर 5000 से अधिक लेख लिख चुके हैं। यह विश्व का एकमात्र daily blog है जो भगवद गीता पर आधारित है।
  
• उन्होंने TEDx, UNESCO, Intel, Google, Microsoft, Salesforce, Stanford, Princeton, Yale, Harvard, MIT, Cambridge जैसे मंचों पर प्रवचन दिए हैं।
  
• वे हर वर्ष 9 महीने विदेश में प्रचार करते हैं और 4 महाद्वीपों में घूमते हैं।
  
• अब उन्होंने तय किया है कि वे विश्व भ्रमण थोड़ा कम करेंगे और उस समय में से 2 महीने भारत में रहेंगे।
  

हमारे लिए सौभाग्य:
जब भी प्रभु जी भारत में रहेंगे, वे हमारे Bhaktivedanta Hospital के लिए सप्ताह में 4 दिन तक प्रवचन देंगे।
यह बहुत बड़ी कृपा है, क्योंकि जिनके पास इतनी वैश्विक मांग है, उन्होंने हमारे प्रति भी प्रेम प्रकट किया और हमारे पास समय निकाला।

एक और विशेषता:
आजकल बच्चों को gadgets का बहुत शौक होता है।
प्रभु जी ने दिखाया कि उन gadgets का उपयोग किस तरह कृष्ण-भावना फैलाने में किया जा सकता है — जैसे आपने उनका demo session देखा।
हो सकता है वो फाइल WhatsApp या Email से भी साझा की जाए।

अंत में:
मैं प्रभु जी के प्रवचन से बहुत भाव विभोर हूं।
I am very much overwhelmed.
हर शब्द हृदय को छूने वाला था।

मैं आप सभी की ओर से चैतन्य चरण प्रभु का हृदय से धन्यवाद करता हूं।
कृपया तीन बार “हरी बोल” कहकर उनका अभिनंदन करें।
आशा है जब भी वह भक्ति वेदांत में निवास करेंगे, गुरुवार को भी प्रवचन देंगे।

आपका हिंदी प्रवचन भी बहुत सुंदर रहा। ऐसा नहीं कि आप केवल अंग्रेज़ी में बोलते हैं — आपकी हिंदी भी बहुत प्रभावशाली थी और सबको समझ में भी आई।

अंत में:
अब सब लोग प्रसाद ले सकते हैं।
महाप्रसादे गोविंदे नाम ब्राह्मण्य वैष्णवे।
हरे कृष्णा! हरे राम!

बहुत धन्यवाद।
Thank you very much.

The post Hindi-How Krishna cares for devotees / Bhishma pastime analysts appeared first on The Spiritual Scientist.

Srila Prabhupada incorporated ISKCON on July 13, 1966, in New York City, which corresponds to today on the Vaishnava calendar. One exchange between him and Bhavananda indicates some of the significance of the occasion:

Bhavananda: In Svarup Ganj there’s one big astrologer. So, he saw your photograph, and he said, “This is the face of the most powerful spiritual personality on the planet.”

Prabhupada: [laughs] Hare Krishna.

Brahmananda: Then what else?

Bhavananda: Then he said that “I can tell from his face that he can make a house in which the whole world can live peacefully.”

Devotees: Jaya Prabhupada!

Prabhupada: At least I desire so.

(Morning Walk, July 1, 1975, Denver)

The following are excerpts from the certificate of incorporation:

CERTIFICATE OF INCORPORATION

OF

INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS, INC.

(Pursuant to the Religious Corporation Law of the State of New York)

We, the undersigned, for the purpose of forming a corporation pursuant to the Religious Corporation Law of the State of New York, do hereby make, subscribe and acknowledge this certificate as follows:

FIRST: The name of the corporation shall be INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS, INC.

SECOND: The purposes for which the corporation is organized are:

(a) To systematically propagate spiritual knowledge to society at large and to educate all peoples in the techniques of spiritual life in order to check the imbalance of values in life and to achieve real unity and peace in the world.

(b) To propagate a consciousness of Krishna as it is revealed in the Bhagawat Gita and Srimad Bhagawatam.

(c) To bring the members of the Society together with each other and nearer to Krishna, the prime entity, and thus to develop the idea, within the members, and humanity, at large, that each soul is part and parcel of the quality of Godhead (Krishna).

(d) To teach and encourage the Samkirtan movement congregational chanting of the holy name of God as revealed in the teachings of Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu.

(e) To erect for the members, and for society at large, a holy place of transcendental pastimes, dedicated to the personality of Krishna.

(f) To bring the members closer together for the purpose of teaching a simpler and more natural way of life.

(g) With a view towards achieving the aforementioned purposes, to publish and distribute periodicals, magazines, books and other writings. . . .

IN WITNESS WHEREOF we have made, subscribed, and acknowledged this certificate of incorporation this 13th day of July, 1966.

[signed:] A.C. Bhaktivedanta Swami, Carol Bekar, Raymond Marais

हरे कृष्ण।

मैं बहुत कृतज्ञ हूँ कि आज मैं आप सभी के बीच उपस्थित हो पाया। पिछले वर्ष हमने भगवद्गीता का एक overview (सार-संग्रह) आरंभ किया था, जिसे हम अब आगे बढ़ाएंगे। उस समय हमने छठे अध्याय तक का अवलोकन किया था और आज से हम सातवें अध्याय से आगे बढ़ेंगे।
लेकिन उससे पहले अब तक के अध्यायों का एक संक्षिप्त पुनरावलोकन कर लेते हैं।

हम गीता को कई दृष्टिकोणों से समझ सकते हैं, पर एक मुख्य दृष्टिकोण है – ‘गीता as a guide for decision making’, अर्थात निर्णय लेने की एक आध्यात्मिक मार्गदर्शिका।

अर्जुन धर्मसंकट में हैं — एक ओर उनका कर्तव्य है, दूसरी ओर उनके अपने स्वजन। वे असमंजस में हैं, और भगवान श्रीकृष्ण उन्हें निर्णय करने की क्षमता प्रदान कर रहे हैं।

गीता के विभिन्न अध्यायों में भिन्न-भिन्न विषयों की चर्चा होती है, लेकिन इन सभी चर्चाओं का मूल उद्देश्य यही है — अर्जुन की निर्णय लेने की क्षमता को स्पष्ट करना।

अब निर्णय दो प्रकार के होते हैं:

1. प्रायोगिक (Practical/Logistical) – जैसे मंदिर कहाँ बनाना है, पुस्तकें छपवानी हैं या नहीं, ये निर्णय किसी कार्य की योजना से जुड़े होते हैं।
   
2. तात्त्विक (Conceptual/Philosophical) – जैसे मंदिर बनाना चाहिए या नहीं, किस कार्य को प्राथमिकता दी जाए, संन्यास लेना उचित है या नहीं, ये निर्णय गहरे तात्त्विक चिंतन पर आधारित होते हैं।
   

जैसे एक डॉक्टर तय करता है कि कौन-सी दवा देनी है, यह व्यावहारिक निर्णय है। लेकिन अगर किसी मरीज की स्थिति गंभीर है और इलाज कठिन है, तो यह निर्णय कि इलाज करवाना है या जीवन के शेष समय को शांति से जीना है — यह एक तात्त्विक निर्णय बन जाता है।

तो गीता का मार्गदर्शन किस प्रकार का है?
प्रायोगिक नहीं — यह तात्त्विक और दार्शनिक मार्गदर्शन है। श्रीकृष्ण अर्जुन को यह नहीं कह रहे कि तुम्हारी सेना अधिक शक्तिशाली है या दुश्मन की कमज़ोर। वे यह भी नहीं गिन रहे कि किस पक्ष में कितने योद्धा हैं। उनका पूरा फोकस अर्जुन की चेतना और दृष्टिकोण को स्पष्ट करने पर है।

गीता के पहले छह अध्यायों को हम तीन स्तरों पर बाँट सकते हैं —

1. जीव (individual soul)
   
2. जगदीश (Supreme Lord)
   
3. जगत (material world)
   

• Chapters 1–6: जीव की पहचान और उसके अनुसार कर्मयोग का मार्ग।
  
• Chapters 7–12: भगवान की पहचान और उसके अनुसार भक्तियोग का मार्ग।
  
• Chapters 13–18: जगत की प्रकृति और उसके अनुसार ज्ञानयोग का मार्ग।
  

तो जैसे कोई निशानेबाज़ तीर एक ही लक्ष्य की ओर चलाता है, पर अलग-अलग दिशाओं से – वैसे ही भगवान श्रीकृष्ण भी अर्जुन को युद्ध का निर्णय लेने के लिए अलग-अलग योगों के माध्यम से प्रेरित कर रहे हैं —
पहले कर्मयोग, फिर भक्तियोग, और फिर ज्ञानयोग।

गीता में श्रीकृष्ण संवाद के रूप में शिक्षा देते हैं। अर्जुन के मन में जो शंकाएं और संकल्पनाएं आती हैं, उनका उत्तर देते हुए वे क्रमशः गहराई से मार्गदर्शन देते हैं।

पहले छह अध्यायों में क्या हुआ?

अर्जुन को यह भ्रम था कि युद्ध करना attachment है और युद्ध छोड़ देना detachment या वैराग्य है — और वैराग्य श्रेष्ठ है।
भगवान समझाते हैं कि केवल त्याग दिखने से कोई संन्यासी नहीं बन जाता। वास्तविकता यह है कि

• कर्म को अनासक्त भाव से किया जाए तो वह कर्मयोग बनता है।
  
• त्याग को सही चेतना से किया जाए तो वह सच्चा संन्यास बनता है।
  
• और अगर त्याग दिखावे का हो, या कर्म भोग के उद्देश्य से हो, तो दोनों ही अधोमुखी हो सकते हैं।
  

भगवान कौनसे मार्गों को स्वीकार करते हैं?

• कर्मयोग,
  
• ज्ञानयोग,
  
• ध्यानयोग,
  
• भक्तियोग — चारों को स्वीकार करते हैं।
  पर इन सब में वे भक्तियोग को सर्वोच्च मानते हैं। और अर्जुन के लिए तो विशेष रूप से कर्मयोग को प्राथमिक मानते हैं, क्योंकि वे एक गृहस्थ, योद्धा और ज़िम्मेदार व्यक्ति हैं।
  

Chapter 6 के अंत में अर्जुन पूछते हैं:
ध्यानयोग बहुत कठिन है। चंचल मन को स्थिर करना बहुत कठिन लगता है।
तो भगवान आश्वस्त करते हैं — अभ्यास और वैराग्य से यह संभव है।
और फिर कहते हैं — ध्यानयोगियों में भी जो भक्तिपूर्वक मेरी भक्ति करता है, वही मुझमें सबसे श्रेष्ठ है। (6.47)

अब अध्याय 7 से एक बड़ा परिवर्तन आता है —
अब तक गीता में अनासक्ति पर बल था। अब से आसक्ति — परंतु भगवान से — पर बल है।

यहां श्रीकृष्ण कहते हैं — “मय्यासक्त मनाः पार्थ…” — हे अर्जुन! अपने मन को मुझमें आसक्त करो।

यहां से गीता का केंद्र बिंदु बदलता है — केवल आत्मज्ञान या मोक्ष प्राप्त करना नहीं, भगवान से प्रेमपूर्ण संबंध बनाना लक्ष्य हो जाता है।

जैसे कोई जेल में हो और उसे केवल बाहर निकलना हो, तो वह केवल मुक्ति चाहता है।
पर यदि उसे पता चले कि बाहर उसका कोई करीबी रिश्तेदार है — धनवान, कृपालु और प्रेमी — तो अब उसका लक्ष्य केवल जेल से निकलना नहीं, बल्कि उस संबंध को जीना भी बन जाता है।
भक्ति यही दृष्टिकोण है।

इसलिए कर्मयोग में ज़ोर है अनासक्ति पर,
और भक्तियोग में ज़ोर है भगवदासक्ति पर।

कर्म योग में मुख्य बात कर्म नहीं, योग है —
अर्थात ईश्वर से जुड़ाव और निष्काम भाव।
भक्ति योग में मुख्य बात है — भगवान के प्रति प्रेमपूर्ण आसक्ति।

तो सबसे पहले भगवान सातवें अध्याय की शुरुआत में तीन मुख्य बातें बताते हैं:

1. Reality — यथार्थ क्या है?
   
2. Rarity — भगवान में मन लगाना कितना दुर्लभ है?
   
3. Relevance — भगवान का हमारे जीवन में क्या महत्व है?
   

1. Reality:

भगवान बताते हैं कि सबसे पहले हमें यह समझना होगा कि जीवन का अंतिम लक्ष्य क्या है — और वह है मन को भगवान में लगाना।
पर यह बहुत दुर्लभ है।

2. Rarity:

“मनुष्याणां सहस्रेषु…” — हजारों में कोई एक व्यक्ति सिद्धि की तलाश करता है, और उनमें से भी कोई एक भगवान को वास्तव में जान पाता है।
लोग अलग-अलग क्षेत्रों में सिद्धि (perfection) की तलाश करते हैं —

• डॉक्टर चाहते हैं कि वे सबसे कुशल डॉक्टर बनें,
  
• क्रिकेटर नंबर 1 बनना चाहता है,
  
• व्यवसायी सबसे बड़ा बनना चाहता है।
  

पर केवल चाहने से कुछ नहीं होता — उसके लिए मेहनत, तपस्या, और समर्पण चाहिए। और यह सब कर के भी सिद्धि प्राप्त करना सरल नहीं है।

उदाहरण:
पिछले वर्ष जनवरी में एक भक्त ने कहा, “2024 मेरे जीवन का सबसे श्रेष्ठ वर्ष होगा!”
मैंने पूछा, “क्यों?”
उन्होंने कहा, “मैंने 108 न्यू ईयर रेज़ोल्यूशंस लिए हैं!”
मैंने (सम्मानपूर्वक) कहा:
“ये रेज़ोल्यूशन्स नहीं, ये एक wish list है।”

अक्सर हम बहुत सारे संकल्प लेते हैं, लेकिन कुछ ही दिन में भूल जाते हैं या छोड़ देते हैं।
कोई भक्त कह रहा था, “मैंने ऐसा रेज़ोल्यूशन लिया है जो मैंने जीवन में कभी नहीं लिया!”
क्या?
“अब से मैं कोई रेज़ोल्यूशन कभी लूंगा ही नहीं!”

संदेश:
सिद्धि पाना कठिन है, उसमें टिके रहना और भी कठिन है।
और सबसे कठिन — यह समझना कि सच्ची सिद्धि क्या है?

भगवान कहते हैं —
सच्ची सिद्धि न तो महान बल्लेबाज़ बनना है, न गायक, न लेखक।
जीवन की सच्ची सिद्धि है — भगवान की भक्ति, भगवान का प्रेम।
और यह समझने वाले लोग — अत्यंत दुर्लभ हैं।

3. Relevance:

अब प्रश्न आता है —
भगवान का हमारे जीवन में महत्व क्या है?
क्यों हमें उनके बारे में जानना और उनसे जुड़ना चाहिए?

जब मैं नया-नया भक्ति में आया था, तो रिश्तेदारों को भक्ति का परिचय दे रहा था।
मेरे एक चाचा बोले — “भगवान वहां सुखी हैं, मैं यहां सुखी हूं — सब ठीक है।”
इससे स्पष्ट होता है कि कई लोगों को भगवान की प्रासंगिकता (relevance) समझ में नहीं आती।

भगवान हमें क्यों चाहिए?

A. Proximity — भगवान कितने करीब हैं?

भगवान चौथे से बारहवें श्लोक तक बताते हैं कि यह सम्पूर्ण जगत उनकी शक्तियों से ही चल रहा है —
“भूमिरापोऽनलो वायुः…” — ये सब प्रकृति के तत्त्व भगवान से ही उत्पन्न हुए हैं।

भगवान कहीं दूर नहीं हैं —
“रसोऽहम् अप्सु कौन्तेय…” — पानी में स्वाद मैं हूँ।
“प्रकाशः सर्वस्य तेजसाम्…” — तेजस्विता में प्रकाश मैं हूँ।

एक प्रसिद्ध श्लोक है:
“मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः॥”
— सम्पूर्ण जगत मुझसे व्याप्त है।

भगवान कहते हैं —
“सूत्रे मणिगणाय इव” — जैसे माला के मोतियों को एक अदृश्य धागा जोड़ता है, वैसे ही यह जगत भी मुझसे जुड़ा है।

हमें क्या करना है?
जो दृश्य है (visible) — उससे अदृश्य (invisible) की ओर जाना है।

एक दृष्टांत:

जब मैं इंग्लैंड गया था, तो केम्ब्रिज में न्यूटन का प्रसिद्ध स्थान देखा जहाँ सेब गिरा था।
वहाँ का “न्यूटन ट्री” आज वैज्ञानिकों के लिए एक तीर्थस्थल जैसा है।
क्यों?

क्योंकि न्यूटन ने फल गिरते देखा, लेकिन उससे गुरुत्वाकर्षण के अदृश्य सिद्धांत को पहचाना।

वैज्ञानिक वही होता है जो दृश्य से अदृश्य तक जाए।
तो क्या भगवान को नहीं देख सकते?
सही बुद्धि से देखो — तो हर चीज़ में भगवान दिखाई देंगे।

हमारा जगत में जो कुछ भी सुंदर, शक्तिशाली, या आकर्षक है — वह भगवान की झलक है।
I am the underlying, unifying essence of everything.

B. Vision of God:

मंदिर में भगवान का विग्रह, चित्र, सत्संग — हमें उनकी अनुभूति करवाते हैं।
लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि मंदिर के बाहर भगवान नहीं हैं।

“तद् दूरे तद् अन्तिके…” — भगवान दूर भी हैं, और निकट भी।
वास्तव में कोई भी व्यक्ति, चाहे जितना निकट हो, भगवान जितना करीब नहीं हो सकता।

वह सदा हमारे हृदय में हैं —
“ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति…” (गीता 18.61)

4. Attainability — क्या भगवान को पाया जा सकता है?

भगवान केवल करीब हैं — ऐसा नहीं।
वे attainable भी हैं — प्राप्त हो सकते हैं।

13 से 19 श्लोकों में भगवान यह बताते हैं —
“कौन कौन व्यक्ति मुझे प्राप्त करते हैं?”
और “किस भाव से प्राप्त करते हैं?”
यह अगला भाग है, जिसे हम अगले खंड में विस्तार से देख सकते हैं।

भगवान कहते हैं:
“दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते॥” (भगवद्गीता 7.14)

भावार्थ:
यह सारा जगत त्रिगुणात्मक माया से युक्त है, और यह माया अत्यंत दुस्तर है। लेकिन जो मेरी शरण में आते हैं, वे इस माया को पार कर सकते हैं।

यह जगत एक मूवी थिएटर के समान है

जब हम मूवी थिएटर में जाते हैं, तो सबसे पहले क्या होता है?

1. बाहर की लाइटें बंद हो जाती हैं – यह है आवरणात्मक शक्ति (covering power)।
   
2. स्क्रीन पर लाइट ऑन होती है – यह है प्रक्षेपात्मक शक्ति (projecting power)।
   

आवरणात्मक शक्ति हमें यह भूलने पर मजबूर करती है कि हम कौन हैं, हम कहां हैं।
प्रक्षेपात्मक शक्ति हमारी चेतना को झूठे दृश्य की ओर फेंक देती है — हम पूरी तरह फिल्म में खो जाते हैं।

अगर फिल्म इतनी शानदार बनी हो कि उसमें से आंखें हटाना ही असंभव हो जाए, तो वह हमें जकड़ लेती है।
इसीलिए कुछ फिल्मों को कहते हैं — unputdownable — जिन्हें हम छोड़ नहीं सकते।

यह जगत भी वैसा ही है — मोह से इतना भरपूर कि हम उसमें खो जाते हैं।

हम सोचते हैं: “अब से मैं यह मूवी (माया) नहीं देखूंगा,”
लेकिन अपने बल से यह करना बड़ा कठिन है।

भगवान क्या कहते हैं

यदि तुम मेरी शरण में आओगे, तो मैं तुम्हें इस माया से बाहर निकाल दूंगा।

जब हम भगवान की शरण लेते हैं —

• तब हमारे आस-पास की लाइटें (ज्ञान) धीरे-धीरे ऑन होने लगती हैं।
  
• और मायिक दृश्य की चमक (भ्रम) धीरे-धीरे डिम होने लगती है।
  

मान लीजिए आप कोई वीडियो देख रहे हैं —
अगर उसकी क्वालिटी बहुत कम हो जाए (जैसे 1p), तो वह बोरिंग लगने लगेगा।
उसी तरह, जब भक्ति से हमारा विवेक जागता है —
तो यह मायिक संसार हमें कम आकर्षक लगने लगता है।

भक्ति का प्रभाव

भक्ति करने से क्या होता है?

• प्रक्षेपात्मक शक्ति (illusion power) का प्रभाव कम होता है।
  
• और आध्यात्मिक जागरूकता (spiritual perception) बढ़ने लगती है।
  

इसलिए भगवान कहते हैं —
“माम एव ये प्रपद्यन्ते…” — जो मेरी शरण में आते हैं, वही माया को पार कर सकते हैं।

आध्यात्मिक प्रगति का अर्थ क्या है

शुरुआत में —

• जगत बहुत बड़ा लगता है,
  
• और भगवान बहुत छोटे।
  

हमें लगता है:
“भगवान हैं ठीक है… जब अच्छा लगेगा तो मंदिर या कीर्तन में चले जाएंगे।”
पर असली सुख तो इस दुनिया में है — ऐसा लगता है।

पर जैसे-जैसे हम भक्ति में आगे बढ़ते हैं —

• जगत छोटा होता जाता है,
  
• और भगवान बड़े होते जाते हैं।
  

हम समझते हैं कि:
“भगवान से मिलने वाला सुख इस जगत के सुख से कहीं श्रेष्ठ है।”

प्रारंभिक भक्त कौन होते हैं

गीता 7.16 में भगवान कहते हैं —
“चतुर्विधा भजन्ते मां…” — चार प्रकार के लोग मेरी भक्ति करते हैं:

1. दुःख में पड़े हुए
   
2. धन चाहने वाले
   
3. जिज्ञासु (जिज्ञासा रखने वाले)
   
4. ज्ञानी (सत्य के जिज्ञासु)
   

प्रारंभिक अवस्था में हम अक्सर भगवान को माध्यम मानते हैं —
“भगवान से कुछ पाना है — धन, शक्ति, सुख…”

एक उदाहरण

मैं एक बार उत्तर भारत में एक हनुमान मंदिर गया।
मंदिर के बाहर लिखा था:
“तुम तो हो बाल ब्रह्मचारी, मुझे दे दो एक नारी!”
(हास्य में, लेकिन संकेत स्पष्ट है)

लोग भगवान की शरण में तो आते हैं —
लेकिन भगवान के लिए नहीं,
बल्कि जगत के लिए।

फिर क्या होता है

गीता 7.19 में भगवान कहते हैं:

“बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान मां प्रपद्यते।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः॥”

अनेकों जन्मों के बाद, जो ज्ञानी होता है वह मुझमें शरण लेता है — यह जानकर कि वासुदेव ही सब कुछ हैं। ऐसा महात्मा अत्यंत दुर्लभ होता है।

अब भक्त का दृष्टिकोण बदल जाता है —
वह अब भगवान को माध्यम नहीं,
लक्ष्य मानने लगता है।

एक और उदाहरण
श्रील प्रभुपाद — वे केवल एक सफल व्यवसायी नहीं बनना चाहते थे।
उनका उद्देश्य था —
“धन के माध्यम से अपने गुरुदेव की सेवा करना।”

निष्कर्ष

हम भगवान में आसक्ति तब विकसित कर सकते हैं —
जब हमें यह एहसास हो जाए कि:
“वासुदेवः सर्वमिति” — भगवान ही सब कुछ हैं।

जब यह समझ जागती है —
तभी भक्ति में मन रमेगा, और तब ही माया से पार जाना संभव होगा।

भगवान में आसक्ति और हमारी कामनाएँ

कुछ लोग मंदिर में आकर भगवान के सामने हाथ जोड़ते हैं — और उनकी प्रार्थना देखने में तो लगती है कि वे बहुत भावपूर्ण हैं, मानो पूरी दुनिया को भूलकर भगवान से बात कर रहे हों।
लेकिन जब उनसे पूछा जाए कि “आप क्या प्रार्थना कर रहे हैं?” तो पता चलता है कि—

भगवान में नहीं, किसी सांसारिक वस्तु में उनकी आसक्ति है।

दिल्ली के एक मंदिर में एक बार एक युवक बहुत श्रद्धा से प्रार्थना कर रहा था। उससे पूछा गया, “क्या प्रार्थना कर रहे हो?”
उसने कहा, “मैं एक लड़की से प्रेम करता हूं, आज मैं उसके माता-पिता से मिलने जा रहा हूं — प्रार्थना कर रहा हूं कि भगवान उन्हें ‘हाँ’ कहने के लिए प्रेरित कर दें।”

यह अच्छा है कि वह मंदिर में आया, भगवान से बात कर रहा है।
पर ध्यान दीजिए: उसे भगवान नहीं, भगवान से कोई वस्तु चाहिए।

भगवान ‘माध्यम’ हैं, ‘लक्ष्य’ नहीं।

जब तक हमारे लिए भगवान एक साधन (means) हैं किसी संसारिक उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए —
तब तक हमारा मन स्थिर नहीं रहेगा।

• अगर वो वस्तु मिल गई तो हम कहेंगे: “Thank you Bhagwan, bye-bye!”
  
• अगर नहीं मिली, तो हम कहेंगे: “भगवान से बात करना ही छोड़ दो।”
  

और यदि भगवान न लक्ष्य हैं, न ही माध्यम — तो वह क्या है?
नास्तिकता।
जिसमें भगवान का कोई स्थान ही नहीं होता।

कुछ लोग भगवान को लक्ष्य मानते हैं, लेकिन माध्यम नहीं।

ऐसे लोग ज्ञान-योग या ध्यान-योग के पथ पर होते हैं।
उन्हें पता नहीं होता कि परम सत्य वास्तव में भगवान ही हैं।

गीता 12.5 में भगवान कहते हैं:
“क्लेशोऽधिकतरस्तेषां अव्यक्तासक्तचेतसाम्”
— जो लोग अव्यक्त ब्रह्म को पाने का प्रयास करते हैं, उनके लिए यह मार्ग अत्यंत कठिन होता है।

गीता 7.16–18 में भगवान कहते हैं कि जो भक्त मेरी शरण में आते हैं, वे चार प्रकार के होते हैं —
लेकिन केवल ज्ञानी ही वह होता है,
जो मुझे ‘साधन’ और ‘लक्ष्य’ — दोनों मानता है।

यदि हम भगवान की पूजा नहीं करते, तो विकल्प क्या है?

कुछ लोग देवताओं की पूजा करते हैं, कुछ ब्रह्म-ज्योति की।
भगवान स्पष्ट करते हैं कि—

देवताओं की शक्तियाँ भी मेरी ही दी हुई हैं।
ब्रह्म ज्योति भी मेरी ही प्रभा है।

कोई कहता है, “मैं इस कंपनी में नहीं जाऊंगा, क्योंकि वहां का बॉस पसंद नहीं है। मैं दूसरी कंपनी में काम करूंगा।”
पर बाद में पता चलता है — दूसरी कंपनी भी उसी मालिक की है!
उसी प्रकार, देवता भी परमेश्वर के अधीन ही कार्य करते हैं।

इसलिए भगवान कहते हैं — मन मुझ पर लगाओ।

गीता 7.20–25 में भगवान बताते हैं कि—

“जो लोग अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, उन्हें जो फल मिलता है, वह भी मुझसे ही आता है।”

“मयैव विहितान हि तान्”

फिर किसी और के पास क्यों जाएँ?
सीधे भगवान में मन लगाएँ।

मोक्ष का स्रोत भी भगवान ही हैं

गीता के अंतिम भाग (7.26–30) में भगवान बताते हैं कि—
पूरा संसार, जन्म-मरण का चक्र, कर्मों का जाल — सब कुछ मेरे अधीन है।
जो मुझसे विमुख होकर इच्छा और द्वेष में उलझ जाते हैं,
वही संसार में बंध जाते हैं।

पर जो पुण्यवान होते हैं,
जिनका मन द्वन्द्वों से ऊपर उठ जाता है,
वह मेरी भक्ति करते हैं — “मां दृढव्रता भजनते।” (7.28)

जो मोक्ष चाहते हैं, वे अंततः मेरी ही शरण में आते हैं।

कुछ आचार्यों के अनुसार,
गीता 7.29 में बताया गया “मोक्ष-कामी” एक पाँचवी श्रेणी है —
जबकि अन्य कहते हैं कि वह ज्ञानी की ही उन्नत अवस्था है।

अंतर क्या है?

• ज्ञानी परम सत्य को जानना चाहता है — “What is ultimate reality?”
  
• मोक्ष-कामी केवल बन्धन से मुक्त होना चाहता है — “This is a jail — I want out!”
  

पर दोनों अंततः भगवान की शरण में आते हैं —
चाहे राजा की तलाश में हों, या जेल से बाहर निकलने की कोशिश में।

निष्कर्ष:

• जब तक भगवान साधन हैं, पर लक्ष्य नहीं — मन अस्थिर रहेगा।
  
• जब भगवान साधन और लक्ष्य दोनों बन जाते हैं — मन स्थिर होता है।
  
• और जब भगवान से हमारा संबंध स्थायी हो जाता है —
  तभी हमारा भजन स्थायी होता है।
  

प्रिय।

जो ज्ञान से समझ रहा है कि भगवान ही परम सत्य हैं — उसे भी भगवान यहाँ पर “प्रिय” नहीं कह रहे हैं।
ऐसा नहीं है कि वह भगवान को प्रिय नहीं है, पर भगवान ने उसे “प्रिय” नहीं कहा क्योंकि अभी तक उसका भगवान में रूचि नहीं है।

हम लोग जैसे सोचते हैं — “मुझे इस जेल से बाहर निकलना है, और बाहर निकलने के लिए यह व्यक्ति बहुत उपयोगी है — इसलिए मैं उसके पास जा रहा हूँ।”
तो इस भावना से भी व्यक्ति मोक्ष को प्राप्त कर सकता है, पर भगवान के प्रति मन पूर्ण रूप से नहीं लग पाया है।

तो इस अध्याय में भगवान पर मन क्यों लगाना चाहिए — इसके लिए अलग-अलग कारण बताए गए हैं।
जितना हम इन कारणों को समझेंगे, उतना ही हमें भगवान में मन एकाग्र करना संभव हो पाएगा।

सारांश में:
आज हमने इस अध्याय की चर्चा की।
उससे पहले हमने आधे अध्याय का एक overview किया — देखा कि भगवद्गीता किस प्रकार से अर्जुन को निर्णय (decision) लेने में मार्गदर्शन देती है।
चाहे कर्मयोग से हो, ज्ञानयोग से हो या भक्ति योग से — ultimately निर्णय लेना है — युद्ध करना है।

गीता decision making को कई दृष्टिकोणों से देखती है:

• आत्मा पर focus करती है, तो कहती है – आत्मा अमर है, कर्मयोग से आगे बढ़ो।
  
• ईश्वर पर focus करती है, तो कहती है – भगवान सबके साथ हैं, भक्ति योग करो।
  
• जगत पर focus करती है, तो कहती है – यह प्रकृति तीन गुणों से संचालित है, ज्ञानयोग के द्वारा समझो।
  

6.47 में बताया गया था कि सभी योगों में भक्ति श्रेष्ठ है — जैसे सीढ़ियों से चढ़ना।
7.1 में बताया कि भक्ति योग एक लिफ्ट के समान है।

फिर इस अध्याय में मुख्य बात क्या रही?
मन को कृष्ण में लगाना बहुत दुर्लभ है — मनुष्याणां सहस्रेषु… (7.3)।
फिर बताया कि भगवान हमसे बहुत दूर नहीं हैं — वे तो हमारे अत्यंत समीप हैं — हमने देखा “मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणायिव” (7.7)।
फिर attainability — क्या हम भगवान को प्राप्त कर सकते हैं? हाँ, “बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान मां प्रपद्यते” (7.19)।

फिर हमने उदाहरण देखा — जैसे कोई बहुत आकर्षक movie होती है, तो हम उसे देखना छोड़ नहीं पाते।
लेकिन अगर उसी movie के रंग हल्के हो जाएं, आवाज धीमी हो जाए — तो आकर्षण कम हो जाता है।
ऐसे ही जब हम भगवान की शरण में आते हैं, तब माया का आकर्षण धीरे-धीरे घटने लगता है।

फिर श्लोक 7.20–7.24 में देखा:
लोग देवताओं की पूजा करते हैं, निराकार ब्रह्म की उपासना करते हैं — पर वह शक्ति कहाँ से आती है?
वह भगवान से ही आती है।
इसलिए अगर हम समझ जाएं कि सारे विकल्पों के मूल स्त्रोत भगवान ही हैं — तो मन और दृढ़ता से भगवान में लग सकता है।

और अंत में भगवान बताते हैं (7.29):
“जरा-मरण-मोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये” — जो लोग जन्म-मरण से मुक्ति चाहते हैं, वे मेरी शरण में आते हैं।
यह मोक्ष-कामी ज्ञानी होते हैं, जिनका वर्णन 7.16 में भी आता है।

यहाँ आचार्य गणों में मतभेद है — कुछ कहते हैं कि यह ज्ञानी 5वीं श्रेणी है, कुछ कहते हैं कि यह 4वीं श्रेणी (ज्ञानी) का ही विस्तार है।
कोई परम सत्य को खोजना चाहता है, कोई केवल मोक्ष चाहता है।
जैसे कोई जेल से बाहर निकलना चाहता है — कोई बाहर के राजा को जानना चाहता है।
पर दोनों भगवान की ओर आ रहे हैं — इसलिए भगवान कहते हैं: “प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थं अहं स च मम प्रियः” (7.17)।

प्रश्न-उत्तर में:
आपका प्रश्न बहुत सुंदर था — जीव और भगवान के बीच संबंध को लेकर जो भिन्न-भिन्न दर्शन हैं — अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, द्वैत, और अंततः अचिंत्य भेदाभेद।

इन दार्शनिक मतों का क्रमिक विकास pendulum की तरह हुआ — पहले एक ओर (अद्वैत), फिर दूसरी ओर (द्वैत), फिर संतुलन (विशिष्टाद्वैत), और फिर समन्वय (अचिंत्य भेदाभेद)।
चैतन्य महाप्रभु का दर्शन अंतिम संतुलित समन्वय के रूप में सामने आता है।

महाप्रभु ने मध्व संप्रदाय से दीक्षा क्यों ली — यह ऐतिहासिक रहस्य है।
संभवतः एक strategic alliance था — अद्वैतवाद का खंडन करने हेतु द्वैतवाद के प्रभावशाली वैचारिक समर्थन की आवश्यकता थी।
पर महाप्रभु स्वयं किसी विशेष संप्रदाय को ज़ोर से नहीं रखते — बल्कि कृष्ण प्रेम और भक्ति को ही केंद्र में रखते हैं।

अंत में:
हम भगवान से यही प्रार्थना करें कि —
“हे भगवान, आप ही हमारे साध्य (उद्देश्य) बनें, और आप ही हमारे साधन (निमित्त) बनें।”
ताकि हमारा मन स्थिर और गहराई से आप में लग सके।

हरे कृष्णा।

प्रश्न:
धन्यवाद।
एक अंतिम प्रश्न — हरि कृष्ण वर्मा जी,
अभी आपने बताया कि भक्ति योग सबसे महत्वपूर्ण है।
लेकिन क्या इसके साथ-साथ हमें ज्ञान योग, कर्म योग और ध्यान योग का भी गहराई से अध्ययन नहीं करना चाहिए?

उत्तर:
हाँ, यह ज़रूरी है कि हम उन सारे योगों को पढ़ें नहीं, पर समझें — कि उनका उद्देश्य क्या है।
ऐसा नहीं है कि भक्ति योग इधर है और बाकी सारे योग उधर हैं, और वे हमारे लिए अप्रासंगिक हैं।
नहीं — वास्तव में भक्ति योग एक समन्वय (synthesis) है।

भक्ति योग में ही कर्म भी है, ज्ञान भी है, और ध्यान भी है।
इसलिए ज़रूरी नहीं है कि हम अलग से ज्ञान योग या ध्यान योग के शास्त्रों का पूरा अध्ययन करें,
लेकिन भगवद्गीता में उनका जितना वर्णन आया है, उसे अवश्य समझना चाहिए।

प्रश्न:
तो क्या हमें थोड़ा-बहुत हर योग का ज्ञान होना चाहिए?

उत्तर:
हाँ, ज़रूर।
जैसे मान लीजिए — हमें कोई बीमारी है और इलाज लेना है।
अब आयुर्वेद है, ऐलोपैथी है, होम्योपैथी है, नैचुरोपैथी है —
तो इलाज शुरू करने से पहले हमें थोड़ा तो समझना होगा कि कौन-सी पद्धति हमारे लिए सही है।

पर एक बार जब हम इलाज तय कर लेते हैं —
तो फिर सभी पद्धतियों को गहराई से पढ़ने की ज़रूरत नहीं रहती।

उसी तरह हमें योग मार्गों का एक ओवरव्यू ज़रूर समझना चाहिए — ताकि हम भक्ति का चुनाव समझदारी से करें।
फिर भक्ति मार्ग पर आगे बढ़ते हुए, हमें ज्ञान की ज़रूरत है —
पर ध्यान रखें कि “ज्ञान” और “ज्ञान योग” एक चीज़ नहीं हैं।

ज्ञान यानी ज्ञान (knowledge) — वह तो सभी को चाहिए।
लेकिन “ज्ञान योग” यानी ज्ञान को ही मार्ग मानना — यह अलग बात है।

भक्ति में ज्ञान एक साधन है, पर ज्ञान ही साध्य नहीं है।
जब कोई केवल ज्ञान को साध्य मानता है, और भक्ति को माध्यम —
तो वहाँ भक्ति का भाव नहीं होता।

हमारे लिए प्राथमिकता है — भक्ति।
ज्ञान उस भक्ति को गहरा करने का माध्यम बनता है, न कि उसका विकल्प।

प्रश्न:
अभी आपने जो genuine renunciation के दो प्रकार बताए थे — उसमें आपने जो genuine renunciation कहा, वह सबसे महत्वपूर्ण बताया।
तो उसमें क्या ध्यान और ज्ञान योग पर ज़ोर दिया गया है?

उत्तर:
नहीं।
वहाँ मैं “genuine renunciation” से भीतर की वैराग्य भावना की बात नहीं कर रहा था —
बल्कि संन्यास आश्रम, यानी जीवन-व्यवस्था के रूप में त्याग की बात कर रहा था।

भगवान अर्जुन से कह रहे हैं — तुम्हारे लिए संन्यास आश्रम (formal renunciation) उपयुक्त नहीं है।
कर्म योग के पथ में तुम गृहस्थ होकर भी त्याग कर सकते हो।

गenuine renunciation का अर्थ है — अगर कोई व्यक्ति संन्यास आश्रम में है और उसके भीतर वैराग्य भी है, तो वह सही है।
लेकिन अगर किसी ने केवल दिखावे के लिए संन्यास लिया है, और भीतर राग-द्वेष अभी भी हैं —
तो वह पाखंडी कहलाएगा।

तो मैं जब “genuine renunciation” कह रहा हूँ —
तो उसका अर्थ है भीतर और बाहर दोनों में समरस वैराग्य,
न कि केवल बाहरी रूप।

प्रश्न:
Thank you very much, प्रभु जी।
आपके उत्तर से स्पष्टता आई — विशेषकर श्रीमद्भागवत की गहराई में।

उत्तर:
आपका भी धन्यवाद।
हरे कृष्णा

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तस्मै श्री गुरवे नमः।
नमः ओं विष्णुपादाय।
कृष्ण प्रेष्ठाय भूतले।
श्रीमते भक्ति वेदांत स्वामी इति नामिने।
नमस्ते सारस्वते देवे गौरवाणी प्रचारिणे।
निर्विशेष शून्यवाद पाश्चात्य देश तारिणे।
वाञ्छा कल्पतरुभ्यश्च कृपा-सिंधुभ्य एव च।
पतितानां पावनभ्यो वैष्णवेभ्यो नमो नमः।
जय श्रीकृष्ण चैतन्य प्रभु नित्यानंद।
श्री अद्वैत गदाधर श्रीवासादि गौर भक्तवृंद।
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे।
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे।

हरे कृष्ण।
तो आज हम भगवद गीता का आठवां अध्याय देख रहे हैं।
तो quick recap करें कि गीता के तीन विभाग हैं और हम उसके बीच वाले विभाग में हैं – अध्याय 7 से 12 तक।
इस विभाग में भक्ति-योग पर ज़ोर दिया गया है।

क्यों ज़ोर दिया गया है?
क्योंकि हमारे ब्रेन में भी एक सिस्टम होता है: reward and punishment.
Reward यानी अगर आप कुछ करेंगे तो क्या लाभ होगा।
Punishment यानी अगर नहीं करेंगे तो क्या हानि होगी।

सातवें अध्याय में भगवान rewards बताते हैं,
आठवें अध्याय में punishment नहीं, पर उससे होने वाले loss पर फोकस है।

इस अध्याय में भी स्मरण पर ही ज़ोर है।

गिता में एक अध्याय से दूसरे अध्याय का ट्रांज़िशन दो तरह से होता है:

1. अर्जुन सवाल पूछते हैं।
   
2. कृष्णा अपनी बात को नेचुरल फ्लो में अगले विषय पर ले जाते हैं।
   

कृष्ण कभी खुद से ‘अतः तृतीय अध्याय’ जैसे नहीं बोलते — यह व्यासदेव द्वारा अध्याय विभाजन है।

कभी-कभी भगवान ऐसी स्टेटमेंट देते हैं जो स्वयं ही सवाल आमंत्रित करती हैं।
उन्हें English में “question-begging statement” कहा जाता है।

जैसे कोई कहे: “मैं तीन बातें बताऊँगा” – और केवल दो ही बताए, तो तीसरी के बारे में सुनने वाले के मन में सवाल उठता है।

सातवें अध्याय के अंत में भगवान कुछ terms इस्तेमाल करते हैं — familiar शब्द लेकिन unfamiliar meanings.
उदाहरण: “You are on the money.” – इसका मतलब होता है “आप सही हैं,” न कि “पैसे पर बैठे हैं।”

अर्जुन उन terms को ठीक उसी क्रम में दोहराते हैं जैसे कृष्ण ने कहे थे।
इससे लगता है जैसे भगवान अर्जुन का attention टेस्ट कर रहे हैं।

भगवान इन terms का बहुत संक्षेप में उत्तर देते हैं, लेकिन जिन terms को ज़रूरी समझते हैं, उन्हें विस्तार से समझाते हैं — जैसे ‘प्राणकाल’।

भगवान जवाब देते हैं: अक्षरं ब्रह्म परमं…
यहाँ ब्रह्म का अर्थ है – अक्षर। दिव्य, स्थायी तत्व।

‘कर्म’ की भगवान एक विशेष परिभाषा दे रहे हैं:
भूतभावोdbhव karo visargah कर्मसंज्ञितः।
अर्थात वह क्रिया जो आत्मा की मनोवृत्तियों और अगले शरीर के निर्माण में सहायक होती है।

इसका implication है: जैसी हमारी वृत्ति, वैसी हमारी स्थिति।

तो कर्म न केवल शरीर, बल्कि मानसिकता को भी उत्पन्न करता है।

आगे भगवान आदि भूत, आदि यज्ञ आदि शब्दों की व्याख्या करते हैं — और अंत में सबको अपने में केंद्रित कर देते हैं।

यह अध्याय technical शब्दों से भरा है, लेकिन उसका केंद्रीय भाव है: स्मरण।

भगवान श्लोक 8.5 में कहते हैं:

“अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम्।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः॥”

इस श्लोक में तीन बातें हैं:

1. अंत समय
   
2. भगवान का स्मरण
   
3. कलेवर त्याग
   

‘भाव’ शब्द का अर्थ भावना से अधिक है — वह प्रकृति या प्राप्त परिस्थिति को दर्शाता है।

भगवान यहाँ सिर्फ सूचना नहीं दे रहे, वह आश्वासन भी दे रहे हैं।

Guidance बुद्धि के लिए है, और Assurance हृदय के लिए।

डॉक्टर सिर्फ दवा न दे, ये भी कहे — “यह ज़रूर काम करेगी” — यही आश्वासन है।

भगवान मार्गदर्शन भी करते हैं और प्रोत्साहन भी देते हैं।

आगे श्लोक 8.6 में भगवान कहते हैं:

“यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम्।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः॥”

यहाँ ‘भाव’ तीन बार आता है — इसका ज़ोर स्मरण पर है।

आजकल का popular शब्द है ‘Manifest’।
2024 का Oxford Word of the Year भी यही था — manifest।
लोग सोचते हैं — सोचो, visualise करो, और वह सच हो जाएगा।

पर गीता कहती है: अंत समय में जो भाव होगा, वही वास्तविकता बन जाएगी।

तो, आप अपने सपनों को कैसे मैनिफेस्ट कर सकते हैं?

कई बार मुझसे पूछा गया कि “क्या भगवद्गीता में मैनिफेस्टेशन (manifestation) का कोई सिद्धांत है?”
अक्सर हम मैनिफेस्टेशन को एक छोटे स्तर पर समझते हैं — मैं कुछ चाहूँगा, प्रार्थना करूंगा, और वह चीज़ हो जाएगी।
लेकिन भगवद्गीता उससे बहुत ऊँचे स्तर की बात करती है — जो आप चाहेंगे, उसी के अनुरूप आपका संपूर्ण जीवन, शरीर और दुनिया ढल जाएगी।

“भाव भावित:” — इसका अर्थ है कि आपकी जो प्रवृत्ति है, वही आपकी अगली वास्तविकता बन जाती है।
आपका जो “disposition” है, यानी आपकी मनोवृत्ति, वही “manifestation” के रूप में प्रकट होती है।
यह मानसिक स्तर पर शुरू होता है, पर अंततः यह शरीर और परिस्थिति के रूप में मूर्त होता है।

एक मित्र अमेरिका की एक कंपनी में काम करते हैं।
वहाँ उनके इंटरव्यू में एक अजीब सवाल पूछा गया:
“अगर आपको जानवर के रूप में पुनर्जन्म लेना हो, तो कौन सा जानवर बनना चाहेंगे?”
अधिकतर लोगों ने कहा: कुत्ता या बिल्ली।

क्योंकि लोग सोचते हैं — कुत्तों का जीवन बहुत आरामदायक होता है, उन्हें चिंता नहीं होती।
लेकिन अगर कोई मनुष्य जीवन भर कुत्तों से इतना आकर्षित और आसक्त हो जाए, तो अगला जन्म उसी रूप में हो सकता है।

भगवान कहते हैं — “सदा तत्भाव भावितः” — व्यक्ति जिस भावना में जीवन भर डूबा होता है, अंत समय में वही भाव उसके अगले शरीर का कारण बनता है।

यह स्मरण केवल “एक बार” का नहीं है। यह एक “नियमित साधना” है।

कुछ लोग सोचते हैं: “मैं जीवन भर भोग करूंगा और अंत में भगवान को याद करूंगा और मुक्त हो जाऊंगा।”
और कुछ तो यह सोचते हैं — मृत्यु से पहले भगवान का नाम लेकर आत्महत्या कर लेंगे और मुक्त हो जाएंगे।

लेकिन क्या ऐसा होगा? नहीं।
क्योंकि भगवान जिस स्मरण की बात कर रहे हैं वह केवल बाहरी नहीं, बल्कि हमारी अंतःप्रवृत्ति से जुड़ा होता है।

हम जिसे जीवन भर सबसे ज़्यादा चाहते हैं, सबसे ज़्यादा याद करते हैं — वही अंत में स्मरण में आता है।

स्मरण भी दो तरह का होता है:

1. Factual Remembrance – जानकारी पर आधारित: जैसे पानीपत का युद्ध कब हुआ?
   
2. Personal Remembrance – भावना और संबंध पर आधारित।
   

भगवान जिस स्मरण की बात कर रहे हैं, वह व्यक्तिगत स्मरण है।

यह स्मरण रिश्ते पर आधारित होता है।

जैसे अगर किसी व्यक्ति का एक्सिडेंट हो गया और वह ICU में है, तो बाहर खड़े परिवारजन को flashbacks आने लगते हैं —
“वह दिन ऐसा था, वह घटना वैसी थी…” — उसमें भावना होती है, केवल तथ्य नहीं।

भगवान कहते हैं: अंत समय का स्मरण वही होता है जो हमारे लिए जीवन भर सबसे मूल्यवान रहा हो।

हम भक्ति में कृष्ण को स्मरण कर रहे हैं — इसका अर्थ है हम उनके लिए लड़ रहे हैं, किसी के विरुद्ध नहीं।

भक्ति के कुछ विरोधी हो सकते हैं — लेकिन हमारा युद्ध “किसके लिए” है, “किसके विरुद्ध” नहीं, यह मुख्य बात है।

भगवान ने अर्जुन को युद्ध का आदेश दिया, लेकिन एक बार भी कौरवों की क्रूरता को याद करने को नहीं कहा।

उन्होंने कभी नहीं कहा: “द्रौपदी की वस्त्रहरण को याद करो और बदला लो।”
बल्कि उन्होंने कहा: “मेरी योजना का स्मरण करो और उसी के अनुसार कार्य करो।”

कुछ समय पहले मैं एक हिंदू सम्मेलन में गया था। वहां एक व्यक्ति ने कहा — “आप ISKCON वाले हिंदू धर्म के लिए कुछ करते नहीं, आप बस भक्ति करते हैं।”

मैंने उन्हें कई उदाहरण दिए, लेकिन पूछा — “आप किस ‘हिंदू कारण’ की बात कर रहे हैं?”
उन्होंने कहा — “मुसलमानों की गतिविधियों को रोकना।”
मैंने जवाब दिया: “हमें कृष्णभावनामृत में रहना है, न कि ‘anti-Muslim consciousness’ में।”

हिंदू धर्म का अर्थ यह नहीं कि हम किसी अन्य समुदाय के विरोध में जिएं।
अगर कोई केवल उस नफरत में ही डूबा रहेगा, तो वह नफरत ही उसका भाव बन जाएगा।

भगवान कहते हैं — “यम यम वापि स्मरन् भावम्” — अंत समय का भाव ही अगली यात्रा तय करता है।

इसलिए हमें देखना है — हम किस भावना को जीवन भर पोषित कर रहे हैं?
वह भावना ही अंततः हमारा स्मरण बनेगी और स्मरण ही हमारा गंतव्य तय करेगा।

एक तरह से देखा जाए तो भगवान की भक्ति जागृत करना आसान नहीं होता, समय लगता है। लेकिन इस भौतिक जगत में अगर किसी के प्रति शत्रुता जगानी हो या नफरत फैलानी हो, तो वह बहुत जल्दी और आसानी से हो जाती है।
राजनीति में एक कहावत है—“The easiest speech is hate speech,” यानी सबसे आसान भाषण वह होता है जो दूसरों के प्रति घृणा को भड़काए। पर भगवान कभी भी ऐसी कोई घृणा आधारित प्रक्रिया को समर्थन नहीं करते।

हमारे जीवन में खतरे होते हैं और उनका सामना करना पड़ता है, पर हमें उन्हें अपनी चेतना का केंद्र नहीं बनाना है। हमारा फोकस कृष्ण-स्मरण पर होना चाहिए।

इस अध्याय (अध्याय 8) में जो मुख्य विषय है, वह है—कैसे मन को भगवान में लगाया जाए।
भगवान स्वयं कहते हैं कि मृत्यु के समय स्मरण कितना ज़रूरी है (8.27) और इसलिए वह आग्रह करते हैं कि हम जीवनभर स्मरण का अभ्यास करें।

अध्याय 8 के श्लोक 2 से 14 तक में भगवान यह स्पष्ट करते हैं कि भक्ति-योग करना ध्यान-योग से सरल है।
भगवद गीता में केवल एक ही स्थान है जहाँ भगवान विशेष रूप से कहते हैं कि “यह आसान है”—वह है श्लोक 8.14, जहाँ ‘सुलभः’ शब्द आता है।
यहाँ आचार्यगण बताते हैं कि भक्ति-योग बहुत आसानी से सिद्ध किया जा सकता है, जबकि ध्यान-योग के लिए कठोर तपस्या और ब्रह्मचर्य की आवश्यकता होती है।

मैंने एक बार किसी भक्त से पूछा था कि ‘सुलभः’ शब्द कहाँ सुना है?
वह बोले—“सुलभ शौचालय!”
यह एक हँसी की बात थी, लेकिन इसका गहरा अर्थ यह है कि कुछ शब्द परिस्थिति से इतने जुड़ जाते हैं कि उनका अर्थ संकुचित हो जाता है।
पर यहाँ ‘सुलभः’ का अर्थ है—‘ईज़िली अटेनेबल’, यानी सहजता से प्राप्त होने योग्य।

भगवान छठे अध्याय में अर्जुन को जवाब देते हुए कहते हैं कि ध्यान-योग कठिन है, लेकिन अभ्यास और वैराग्य से संभव है।
अर्जुन के दो मुख्य संशय थे—(1) यह साधना बहुत कठिन है (2) इसमें बहुत समय लगेगा।
इन दोनों का उत्तर भगवान क्रमशः श्लोक 8.14 (सुलभः) और अध्याय 12 के श्लोक 6–7 में देते हैं—जहाँ वह कहते हैं कि भक्ति करने वालों को मैं जल्दी मुक्ति देता हूँ। (न चिरात)

भगवान पहले अर्जुन की बात को स्वीकार करते हैं और फिर समाधान देते हैं।
जैसे एक डॉक्टर कोई मुश्किल ट्रीटमेंट बता दे और फिर कहे, “अगर यह कठिन लगता है, तो मैं एक आसान विकल्प भी देता हूँ।”
ठीक वैसे ही भगवान ध्यान-योग की जगह भक्ति-योग का सरल विकल्प देते हैं।

भगवद गीता के सातवें अध्याय में भक्ति-योग का आरंभिक परिचय आता है, और आठवें अध्याय में उसकी ध्यान-योग से तुलना करते हुए भक्ति की महिमा बताई जाती है।

ध्यान-योग के लिए कठिन तप, ब्रह्मचर्य, जंगल वास, वेदों का अध्ययन आवश्यक है।
पर भक्ति के लिए यह सब अनिवार्य नहीं है।
भक्ति सभी के लिए संभव है—गृहस्थों के लिए भी।
सन्यास भक्ति के लिए अनुकूल है, लेकिन आवश्यक नहीं।

आजकल लोग जो योग करते हैं, वह अक्सर स्व-प्रसन्नता या आकर्षण के लिए होता है, न कि आत्म-साक्षात्कार के लिए।
आधुनिक योग का उद्देश्य है self-attraction, न कि self-realization.
यह भले ही स्वास्थ्यवर्धक हो, परंतु यह प्राचीन योग से भिन्न है, जो आत्मिक उन्नति और ब्रह्म-प्राप्ति के लिए किया जाता था।

ऋषिकेश की एक योगशाला में जब मैंने एक योग शिक्षक से पूछा कि ब्रह्मचर्य का क्या अर्थ है, तो उन्होंने उत्तर दिया—“Don’t do non-consensual sex.”
यह उत्तर क्रीएटिव तो था पर शास्त्र-सम्मत नहीं था।
शास्त्रों में ब्रह्मचर्य का अर्थ केवल जबरदस्ती न करना नहीं है, बल्कि इंद्रियों को संयम में रखना है।

आज के समय में जो योग किया जा रहा है, वह भक्ति के मार्ग से अलग दिशा में जा रहा है।
इसीलिए भगवान कहते हैं कि भक्ति का मार्ग सरल भी है और स्थायी भी।

इसके बाद भगवान कर्मकांड और भक्ति की तुलना करते हैं।
कर्मकांड से स्वर्ग मिलता है, लेकिन फिर पुनर्जन्म भी निश्चित होता है।
भक्ति से जो फल मिलता है, वह शाश्वत होता है।

भगवान ब्रह्मा के जीवन चक्र की बात करते हैं—दिन, रात, प्रलय, आदि—यह सब बताने का उद्देश्य यह है कि इस संसार में कुछ भी स्थायी नहीं है।

जब भगवान कहते हैं कि यह संसार दुखालय है, तो वह निराशावादी नहीं हैं, बल्कि यथार्थवादी हैं।
किसी मित्र को अगर आप कहें—“The world is full of suffering,” तो वह बोलेगा—”कितने निराशावादी हो!”
पर अगर कहें—“Life is tough,” तो वह बोलेगा—”बिलकुल सही बात है।”

तो सन्देश वही है—पर प्रस्तुतिकरण से अर्थ की अनुभूति बदल जाती है।

अधिकांश लोग मानते ही नहीं कि इस जगत के परे भी कोई और जगत है, इसलिए जब कहा जाता है कि “यह जगत दुखमय है,” तो उन्हें कोई आशा नहीं दिखती।
लेकिन भक्ति में यह आशा है—यह जीवन ही नहीं, अगला जीवन भी सुंदर हो सकता है।

अंत में यह चार विश्व-दृष्टिकोण (worldviews) के रूप में समझा जा सकता है:

1. यह जगत ही सत्य है, और दूसरा जगत कुछ नहीं है — भौतिकवाद
   
2. दोनों ही मोह हैं — निर्विशेषवाद (Impersnalism)
   
3. केवल परलोक सत्य है, यह जगत नहीं — कुछ मतों में ऐसा माना गया
   
4. यह जगत भी सत्य है, और परलोक भी सत्य है — भगवद गीता का दृष्टिकोण

तो अभी जब भगवान बोलते हैं कि आपको भक्ति करनी है, तो वह कहते हैं — वीतराग-भय-क्रोध। इसका अर्थ है कि अगर यह जगत ही सत्य है, तो हम उसमें सुख ढूंढने लगते हैं — यह चाहिए, वह चाहिए, यानी worldview of desire जाग उठता है।
लेकिन अगर कोई कहे कि यह जगत भी सत्य नहीं है, दूसरा जगत भी सत्य नहीं है, तो वहाँ से एक प्रकार का क्रोध (निरर्थकता से उपजा आंतरिक विद्रोह) जागता है — जीवन का अर्थ ही क्या है?

यह क्रोध, केवल anger नहीं है, बल्कि एक गहरी निराशा है — despair। जैसे एक तत्वज्ञानी अल्बर्टो कामू ने कहा था, “The only real philosophical question is whether to commit suicide today or tomorrow.” — जीवन व्यर्थ है, और उसमें कोई आशा नहीं है।

अब चार तरह के worldviews माने जा सकते हैं:

1. यह जगत सत्य है, दूसरा नहीं — materialism (भौतिकवाद)
   
2. यह जगत सत्य नहीं, दूसरा ही सत्य — impersonalism (निर्विशेषवाद)
   
3. यह दोनों जगत असत्य — nihilism (नैहिलिज़्म)
   
4. दोनों जगत सत्य हैं — Bhagavad Gita’s worldview
   

नैहिलिज़्म सबसे ख़तरनाक है — वहाँ जीवन का कोई अर्थ नहीं माना जाता। निर्विशेषवाद में इस जगत से भय उत्पन्न होता है — अरे! यह सब मोह है, बंधन है। इसी trade और डर की भावना ने भारत में medieval समय में भक्ति को प्रभावित किया — अद्वैतवाद के प्रभाव से कुछ भक्तिभाव वाले भी इस जगत को नकारने लगे।

पर भगवान इस जगत को इतना महत्वपूर्ण मानते हैं कि वे स्वयं इसमें अवतार लेते हैं।
धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे — “मैं बार-बार आता हूँ।”

तो भक्ति का दृष्टिकोण यह है कि यह जगत भी सत्य है और दूसरा जगत भी सत्य है।
हम इस जगत में सकारात्मक कर्म करते हुए, उस शाश्वत धाम की ओर अग्रसर होते हैं।

जब भगवान अर्जुन से कहते हैं “यह जगत दुखालय है”, तो उसका अर्थ यह नहीं कि “अर्जुन, तुम्हारे साथ अन्याय हुआ है, बस स्वीकार कर लो”।
नहीं! भगवान कहते हैं — दुख हैं, पर कुछ दुख अटल हैं (जैसे मृत्यु), और कुछ दुख बदले जा सकते हैं (जैसे अधर्म का शासन)।

B.O.D.D (Birth, Old Age, Disease, Death) — ये अटल हैं, पर त्रिविध ताप (आध्यात्मिक, आधिभौतिक, आधिदैविक) को हम कर्म करके कुछ हद तक बदल सकते हैं।
इसलिए भगवान अर्जुन को युद्ध करने को कहते हैं — अन्याय को स्वीकार मत करो।
यह जगत दुखालय है, पर इसका अर्थ निराशावाद नहीं है।
भगवान कहते हैं — इस जगत में भी हमें जिम्मेदारी से कार्य करना चाहिए।

फिर अध्याय के अंत में आता है आखिरी सेक्शन — 23 से 30 तक — इसमें आता है:
Less dependence on uncontrollables — यानी अन्य मार्गों (जैसे कर्मकांड या ध्यान योग) में मुक्ति का मार्ग मृत्यु के समय के शुभ-अशुभ काल पर निर्भर होता है।

भगवद गीता 8.27–28 में भगवान कहते हैं —
“न ही अर्जुन, तुम इन सब मार्गों से मोहित हो। अगर तुम मेरा स्मरण करते हो, तो तुम किसी भी समय मर जाओ — तुम्हारा कल्याण निश्चित है।”
“सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च” — यही भक्ति का मार्ग है।

अंतिम श्लोकों में भगवान कहते हैं —
“यत पुण्यफलम प्राप्य…”
— जितना पुण्य यज्ञ, दान, तप आदि से मिलता है, उससे कहीं अधिक फल भक्ति से मिलेगा।
और भक्ति के साथ-साथ परम स्थान भी मिलेगा।

सारांश में चार प्रमुख बिंदु:

1. अर्जुन के प्रश्न दिखाते हैं कि वे attentive हैं।
   और भगवान के उत्तर focus करते हैं — remembrance at time of death।
   
2. इस अध्याय का मुख्य विषय है: Remembrance of Krishna
   — पिछले अध्याय में attachment बताया गया, इस अध्याय में remembrance।
   Remembrance को deepen करने के लिए चार सेक्शन हैं:
   
   • 1–4: Question-answer
     
   • 5–14: Bhakti vs. Dhyana Yoga
     
   • 15–22: Lasting result — Permanent benefit
     
   • 23–30: Safety at death — बिना uncontrollables पर निर्भर हुए
     
3. Remembrance कैसा होना चाहिए?
   
   • Regular
     
   • Personal
     
   • Based on what we value most and where we take emotional shelter
     
4. Worldview:
   
   • अगर केवल यह जगत सत्य — तो desire (राग)
     
   • अगर कोई भी सत्य नहीं — तो despair (क्रोध)
     
   • अगर केवल परलोक सत्य — तो fear (भय)
     
   • लेकिन अगर दोनों सत्य हैं — तो balanced devotion (भक्ति) संभव है।
     

अंत में, हम भगवान से प्रार्थना कर सकते हैं कि वह हमें ऐसी श्रद्धा दें कि हम उनकी याद में एकाग्र हो जाएँ — यह समझते हुए कि इस जगत की हर वस्तु अस्थाई है, और केवल भगवान ही शाश्वत शरण हैं।

धन्यवाद। हरे कृष्णा।

बोलिए। हरे कृष्णा।
बहुत-बहुत धन्यवाद! आपने बहुत सुंदर तरीके से समझाया।

तो यह जो भक्ति योग है, वह ध्यान योग से श्रेष्ठ है — यह बात भगवद गीता के अध्याय 8, श्लोक 8 से 14 तक में आती है।
पर इसमें ध्यान देना ज़रूरी है कि श्लोक 8 से 13 तक मुख्यतः ध्यान योग की प्रक्रिया बताई गई है, जबकि श्लोक 14 में भक्ति योग का वर्णन होता है।

जब भगवान किसी अन्य साधना-पद्धति का वर्णन करते हैं, तो वे स्वयं के लिए “मैं” की बजाय तीसरे पुरुष (third person) में बात करते हैं — क्योंकि ध्यान योगी जब तक समाधि में न पहुंचे, तब तक उन्हें यह स्पष्ट नहीं होता कि परम सत्य कौन है।
इसलिए भगवान वहाँ कहते हैं:

“कविं पुराणमनुशासितारम…”
— वे स्वयं की बजाय, परम सत्य का लक्षण बताते हैं।

परम सत्य ध्यानयोगी को स्पष्ट नहीं होता — वह ब्रह्म हो सकता है, विष्णु हो सकता है, कोई निराकार सत्ता भी हो सकती है।
केवल जब सिद्धि की अवस्था आती है, तब वह समझते हैं कि परम सत्य वास्तव में भगवान हैं।

इसलिए जब भगवान ध्यान योगियों का मार्ग बता रहे हैं, तो वे “माम्” (मुझे) नहीं कहते, बल्कि “ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म” आदि कहकर संकेत करते हैं।
केवल पूर्णता के समय वह भगवान को समझ पाते हैं।

जिव गोस्वामी बताते हैं कि जब किसी अन्य साधना से साधक व्यक्तिगत परमात्मा को समझता है, तब भी दो संभावनाएँ रहती हैं:

1. उसे भगवान का सेवक बनना है — यह भक्तिभाव है।
   
2. या उसमें एकाकार होना है — यह अद्वैत भाव है।
   

इसलिए, चाहे वे भगवान का स्मरण करें, पर वह स्मरण किस उद्देश्य से है, यह उनकी साधना और मानसिकता पर निर्भर करता है।
हर कोई जो भगवान का स्मरण करता है, जरूरी नहीं कि भगवान तक ही पहुँचे।

कई लोग भक्ति को साधना मानते हैं, पर ब्रह्म को साध्य — यानी उद्देश्य मानते हैं।
पर हम लोग, जब पानी का स्वाद देखते हैं और कहते हैं “यह कृष्ण हैं”, तो हम केवल स्मरण नहीं करते, हम भगवान को धन्यवाद भी देते हैं।
यह भाव केवल भक्ति में संभव है, ध्यान योग में नहीं।

हमें हर चीज़ में डरने की ज़रूरत नहीं है — जैसा भी हम भगवान का स्मरण कर सकते हैं, वैसा करें।
हमारा सम्पूर्ण worldview personalist है — हम भगवान को व्यक्ति के रूप में मानते हैं।

एक यूरोपीय भक्त का अनुभव था — वे बोले, “मुझे लगता है मेरे अंदर का पूर्व का मायावादी भाव फिर से जाग रहा है।”
पूछा क्यों?
तो उन्होंने बताया — “भक्तों से झगड़ा हो गया, एक प्रोजेक्ट में बहुत सेवा की, पर छोड़ना पड़ा। अब हिमालय में रहकर प्रकृति की शांति में बहुत सुख मिल रहा है — जो भक्तों के संग में भी नहीं मिला।”

मैंने उनसे कहा:

“The peace of nature is not the monopoly of the impersonalist.”
— प्रकृति से मिलने वाली शांति केवल निर्विशेषवादियों की बपौती नहीं है।

भागवत में शुकदेव गोस्वामी ने भी वृंदावन की निसर्ग की महिमा बताई है — वहां के वृक्ष, लताएं, पशु-पक्षी आदि — भक्ति में भी प्रकृति को सकारात्मक रूप से देखा जाता है।

अगर कोई व्यक्ति रजोगुण या तमोगुण में है, तो सत्त्वगुण की दिशा में बढ़ना भी अच्छा है।
मैंने उनसे पूछा — “क्या तुम्हारे भीतर ब्रह्म में लीन होने की इच्छा जागी है?”
बोले — “नहीं, वैसी कोई भावना नहीं है।”
तो फिर यह प्राकृतिक शांति भी भक्ति के अनुकूल है — उसे स्वीकार किया जा सकता है।

हम कुछ practices स्वीकार कर सकते हैं, पर उनका ultimate purpose नहीं।
जैसे — कोई भक्त स्वास्थ्य के लिए प्राणायाम करता है, तो वह उसकी साधना का हिस्सा नहीं, बल्कि साधक की सहायक क्रिया है।
इसलिए कोई भी प्रक्रिया को अपनाना गलत नहीं, जब तक कि हमारा उद्देश्य भगवान की सेवा है।

Thank you. Yes please.

Thank you प्रभु जी for the class.

अभी जैसे हम दुख की चर्चा कर रहे थे, आपने बताया कि यह विषय नवें अध्याय में और अधिक विस्तार से आएगा। लेकिन उसी संदर्भ में मेरा एक प्रश्न है।

व्यक्तिगत जीवन में जब किसी को दुख होता है या जब कोई व्यापक जनसमूह किसी आपदा से प्रभावित होता है, तो हमारा सामान्य दृष्टिकोण यह होता है कि यह “कार्मिक परिणाम” (karmic consequence) है।
परंतु अभी हाल ही में जैसे Los Angeles में भीषण forest fire हुआ, जिसमें लाखों लोग प्रभावित हुए, या कुछ समय पहले South Korean plane crash हुआ जिसमें सैकड़ों की मृत्यु हुई — ऐसे घटनाओं के संदर्भ में क्या भगवद गीता का केवल एक ही दृष्टिकोण है कि “यह उनका कर्म है”, या फिर गीता में इन परिस्थितियों के लिए कोई holistic (समग्र) दृष्टिकोण भी है?

मैं स्वयं Palesoids नामक उस क्षेत्र में गया हूँ जहाँ यह forest fire हुआ। वहाँ मैंने lectures भी दिए थे। वह क्षेत्र opulent जरूर है, पर एक शांत और relatively सात्विक इलाका लगा।

तो सबसे पहले, किसी के भी जीवन में जब दुख आता है, एक भक्त का पहला भाव होना चाहिए – करुणा (compassion)।
एक भक्त ने मुझे बताया कि उन्हें वहां से evacuate किया गया, लेकिन यह तक नहीं पता कि उनका घर अब भी है या जल गया है। संपूर्ण communication breakdown हो गया है। यह बहुत ही कठिन स्थिति है।

इसलिए सबसे पहले, हमारा दृष्टिकोण “सहानुभूति और सहायता” का होना चाहिए, न कि कारण खोजने का। कारण बाद में देखा जा सकता है। Our focus should be more on solutions than explanations.

यदि कोई विपत्ति हो जाती है, और हम तुरंत कह देते हैं कि “यह उनका कर्म है”, तो हम बहुत heartless और headless लगते हैं — न करुणा दिखती है, न बुद्धि।

श्रीमद्भागवतम के पहले स्कंध में, जब परीक्षित महाराज धर्म से पूछते हैं, “तुम्हारे दुख का कारण क्या है?” — तो धर्म कहता है:

“वाक्यभेद विमोहिता” – अनेक मत हैं, मैं भ्रमित हूँ।

और परीक्षित महाराज उसे मूर्ख नहीं कहते, बल्कि “बधाई” (Congratulations) देते हैं कि तुम किसी को दोष नहीं दे रहे हो।

भगवद गीता भी कहती है: दुख का कारण और समाधान – दोनों देखने योग्य हैं। परंतु जब स्पष्ट दृश्य कारण मौजूद हो, तो तुरंत अदृश्य कारण (कर्म) को ले आना बुद्धिमानी नहीं है।

उदाहरण: California की यह जगह वैसे ही एक सूखा और गर्म क्षेत्र है, जो पहले भी forest fires के लिए संवेदनशील रही है।
इस बार जो हुआ वह केवल प्रकृति की लीला नहीं, बल्कि सरकारी लापरवाही (negligence) भी थी। मेरे एक मित्र के अनुसार, वहाँ fire fighters को बिल्कुल आवश्यक संसाधन नहीं मिले — hydrants काम नहीं कर रहे थे, पानी नहीं था।

शास्त्रों में कहा गया है:

पहले दृश्य कारण देखो, फिर अदृश्य की ओर जाओ।
जैसे – यदि AC की हवा से ठंड लग रही है, तो पहले AC बंद करो, न कि पिछले जन्म के कर्म की चिंता करो।

इसी तरह, सीता हरण के समय अगर कोई केवल “यह उनके कर्म का फल था” कहे, और रावण का प्रतिकार न करे, तो वह मूर्खता होगी।

अतः जब दृश्य कारण स्पष्ट हो, जैसे:

• खराब तैयारी,
  
• fire safety में negligence,
  
• साफ-सफाई की कमी (पेड़ के पत्ते नहीं हटाना),
  
• inadequate infrastructure –
  तो हमें पहले उसे सुधारना चाहिए।
  

कुछ लोग कह सकते हैं कि वह क्षेत्र godless है, immoral है, पर यह judgmental व्याख्या करना हमें शोभा नहीं देता।
उनका भी जीवन है, परिवार है। अगर ऐसा भारत में हो जाए, और कोई कहे “यह तुम्हारा कर्म था”, तो हमें कैसा लगेगा?

“Karma explanation” is not always the most urgent need.

हाँ, अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग प्राकृतिक जोखिम होते हैं — जैसे Japan में earthquake zone, coastal India में cyclones.
लेकिन भगवान ने हमें बुद्धि दी है, जिससे हम उन जोखिमों के अनुसार तैयारी करें। अगर हम तैयार नहीं हैं, तो हम दोषी हैं।

आज अमेरिका में कुछ लोगों का मानना है कि वहां की “diversity quota policies” के कारण ज़िम्मेदार पदों पर सही व्यक्ति नहीं आते — जैसे fire chief का चयन केवल diversity के आधार पर होना चाहिए या दक्षता के आधार पर?
Efficiency matters more than ideological balance in crisis management.

गीता कहती है:

“लोकसंग्रहार्थ कार्यं कर्म समाचर”
“समाज की स्थिरता हेतु, हर व्यक्ति को अपनी ज़िम्मेदारी से कर्म करना चाहिए।”

अगर कोई व्यक्ति जिम्मेदार पद पर होकर गैर-जिम्मेदार बन जाए, तो उसे उत्तरदायी ठहराना ज़रूरी है, ताकि भविष्य में ऐसी आपदाएँ टल सकें।

हमारी प्रार्थना है कि पीड़ितों को जल्द राहत मिले, और समाज, प्रशासन, और व्यक्ति — सभी भविष्य में और जागरूक बनें।

श्रीमद्भगवद्गीता की जय।
श्रील प्रभुपाद की जय।
गौर भक्त वृंद की जय।
हरे कृष्ण।

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हरे कृष्णा।
तो आज हम भगवद गीता का छठा अध्याय शुरू कर रहे हैं।

इसे शुरू करने से पहले, हम अब तक भगवद गीता के पहले पाँच अध्यायों का एक संक्षिप्त पुनरावलोकन करेंगे। भगवान श्रीकृष्ण का उद्देश्य है अर्जुन को यह समझाने में मदद करना कि उन्हें क्या करना चाहिए – युद्ध करना या नहीं करना। अर्जुन जो प्रश्न पूछते हैं, वह एक विश्वव्यापी (universal) प्रश्न है: “सही कार्य क्या है? धर्म क्या है?” इसके उत्तर में भगवान अलग-अलग दृष्टिकोणों से बताते हैं कि कर्म योग करना, कर्म संन्यास से बेहतर है।

अर्जुन उस समय एक ऐसे समाज में रह रहे हैं जहाँ संन्यास का बहुत सम्मान था। ऋषि-मुनि, जिन्होंने वैराग्य स्वीकार किया है, उन्हें समाज में विशेष सम्मान मिलता था। इसलिए भगवान जो कह रहे हैं – कि कर्म योग श्रेष्ठ है – वह ऐसा प्रतीत होता है मानो वे संन्यास का विरोध कर रहे हों। परंतु वास्तव में भगवद गीता का संदेश दो स्तरों पर कार्य करता है – एक है विशेषतः अर्जुन के लिए दिया गया संदर्भ (contextual), और दूसरा है सार्वभौमिक (universal)।

भगवान ने अर्जुन की स्थिति और उसकी प्रवृत्ति (disposition) को ध्यान में रखते हुए उपदेश दिया है। बाद में, भगवान भक्ति योग के बारे में भी बताएंगे। जो सार्वभौमिक सत्य है, वह यह है कि वैराग्य के मार्ग को भी महत्त्व दिया गया है, यद्यपि गीता में उस पर ज़्यादा ज़ोर नहीं दिया गया है।

इसका अर्थ यह नहीं है कि उसका महत्त्व नहीं है, बल्कि गीता की चर्चा उस पर केंद्रित नहीं है। सांस्कृतिक रूप से, जो व्यक्ति संसार का त्याग करता है, उसे सामान्यतः ज़्यादा सम्मान मिलता है, क्योंकि उसने संसार की चकाचौंध के परे जाने की आकांक्षा को दृढ़ता से अपनाया है।

अभी, अध्याय 5 और 6 का संबंध बहुत रोचक है। इसमें हमें यह समझने को मिलता है कि अलग-अलग योगों के माध्यम से व्यक्ति भौतिक चेतना से आध्यात्मिक चेतना की ओर बढ़ सकता है। अध्याय 5 के अंत में और अध्याय 6 की शुरुआत में भगवान उसी विषय को दोहराते हैं – कि संन्यास और योग (यहाँ योग से आशय कर्म योग से है) दोनों ही अच्छे हैं, परंतु योग श्रेष्ठ है।

भगवान कहते हैं – “ना ही असंयस्त संकल्पो योगी भवति कश्चन” – अर्थात जो व्यक्ति अपनी इंद्रियों और मन को नियंत्रित नहीं करता, वह न योगी बन सकता है, न संन्यासी। इसलिए यह आवश्यक है कि केवल बाहरी रूप से संन्यास लेने से कुछ नहीं होता, बल्कि आंतरिक रूप से भौतिक चेतना से ऊपर उठना ज़रूरी है।

हर योग से सिद्धि प्राप्त की जा सकती है, परंतु यह आवश्यक नहीं कि सारे योग पूर्णतः अलग-अलग हों। एक व्यक्ति कर्म योग की साधना करके आगे ध्यान योग या भक्ति योग की ओर भी बढ़ सकता है।

भगवान अध्याय 5 के श्लोक 25 से 29 तक यह स्पष्ट करते हैं। फिर अध्याय 6 में वही बात को विस्तार से बताते हैं।

समझने के लिए हम एक पर्वत का उदाहरण ले सकते हैं, जिसकी चोटी तक पहुँचने के कई मार्ग हैं। कोई इस रास्ते से, कोई उस रास्ते से, कोई दूसरे रास्ते से ऊपर जा सकता है। वैसे ही ब्रह्म स्थिति – “मैं शरीर नहीं आत्मा हूं” – को अलग-अलग मार्गों से प्राप्त किया जा सकता है।

परंतु भगवान को समझना और उनसे प्रेमपूर्वक संबंध बनाना – यह केवल भक्ति योग से संभव है। भक्ति योग एक सीधा मार्ग है जो आत्मा को भगवान से जोड़ता है। अन्य योग भी उन्नति में सहायक हैं, पर परम पूर्णता – भगवान की प्राप्ति – भक्ति योग से ही होती है।

अध्याय 5 के अंत में भगवान बताते हैं कि कर्म योग से भी ब्रह्म निर्वाण संभव है। और अध्याय 18 में वे फिर इसे दोहराते हैं। इसका ढांचा भी रोचक है – जैसे अध्याय 6 के अंत में प्रश्नोत्तर रूप में कई श्लोक आते हैं (श्लोक 32–36 में) और फिर 37–45 में उनका उत्तर।

शुरुआत के श्लोकों में बताया गया है कि योगी बनने के लिए क्या पात्रता होनी चाहिए – मन पर नियंत्रण अनिवार्य है।

अध्याय का ढांचा देखें तो, श्लोक 10 से 23 तक भगवान बताते हैं कि ध्यान योग का अभ्यास करते हुए व्यक्ति कैसे पूर्णता की ओर जाता है। इसमें परिपूर्णता का अर्थ चेतना की स्थिति से है – व्यक्ति की internal consciousness क्या है।

इसको समझना थोड़ा तकनीकी है – जैसे जब हम किसी व्यक्ति को देखते हैं, तो उसके चेहरे के भावों से अनुमान लगाते हैं – डर, गुस्सा, आनंद आदि। पर एक चीज़ है उसका अनुभव और दूसरी चीज़ है वह किसे देख रहा है।

आध्यात्मिक अनुभव की चर्चा करते हुए, भगवान पहले योगी की अंतर की अनुभूति बताते हैं – यानी उसका subjective अनुभव – और फिर वह किसे अनुभव कर रहा है – object of realization – उसका उल्लेख करते हैं।

यहाँ भगवान स्पष्ट रूप से ब्रह्म, परमात्मा और भगवान शब्दों का उपयोग नहीं करते, पर उनके सिद्धांतों का वर्णन ज़रूर करते हैं – श्लोक 28 में ब्रह्म, 29 में परमात्मा और फिर आगे भगवान का संकेत मिलता है।

आध्यात्मिक चेतना के विभिन्न स्तर होते हैं, जिन्हें योग शास्त्र (विशेषकर पतंजलि योग सूत्र) में बताया गया है – जैसे मूढ़, विक्षिप्त, एकाग्र, और निरोध। भगवान इनका विस्तार से उल्लेख नहीं करते, पर ध्यान योग की सिद्ध अवस्था – एकाग्रता और फिर निरोध – का संकेत देते हैं।

निरोध का अर्थ है – चित्तवृत्तियों का पूर्ण निरोध – और यह योग का उच्चतम स्तर माना जाता है। गीता के अंतिम अध्याय में भी भगवान एकाग्रता का ज़िक्र करते हैं।

भगवद गीता अध्याय 6 – मन का नियंत्रण और संन्यास की पात्रता

अध्याय 18 के श्लोक 72 में भी भगवान इसी विषय का उल्लेख करते हैं।

अब “निरोध” का क्या अर्थ है?
“एकाग्रता” का अर्थ होता है – जब व्यक्ति पूरी तरह से एक चीज़ पर ध्यान केंद्रित करता है। यह हम सामान्य जीवन में भी अनुभव करते हैं। लेकिन “निरोध” उससे आगे की अवस्था है – जब मन पूरी तरह से भौतिक प्रलोभनों और विकर्षणों से अप्रभावित हो जाता है।

उस स्थिति में मन एक तरह से materially inert हो जाता है – वह किसी भी चीज़ की ओर आकर्षित नहीं होता, उसमें कोई विकार नहीं आता, वह किसी भी प्रकार के दोष (गुण-दोष) से रहित होता है। यह पूर्णतया शांत और निर्विकार स्थिति होती है।

भगवान यहाँ दो बार “practice to perfection” का उल्लेख करते हैं – लेकिन दोनों बार अलग-अलग दृष्टिकोण से। इसलिए हम उस पर थोड़ी चर्चा करते हैं।

भगवान बार-बार इस बात पर ज़ोर देते हैं कि वैराग्य लेने से पहले मन पर नियंत्रण बहुत ज़रूरी है।

भगवान कहते हैं कि परिपूर्णता प्राप्त करने के लिए दो मार्ग हैं – पहला है आरुरुक्षु अवस्था (शुरुआती साधक) और दूसरा है आरूढ़ अवस्था (सिद्ध साधक)। यह वैसा ही है जैसे कोई सीढ़ी चढ़ रहा हो – नीचे की सीढ़ियाँ आरुरुक्षु के लिए हैं और ऊपर की सीढ़ियाँ आरूढ़ के लिए।

आरुरुक्षु को कर्म करना ज़रूरी है – क्योंकि उसके द्वारा ही वह अपने मन को शुद्ध करता है। लेकिन आरूढ़ अवस्था में व्यक्ति कर्म त्याग की ओर बढ़ता है – वहाँ “शम” आवश्यक होता है। “शम” का अर्थ है – केवल शरीर को ही नहीं, बल्कि मन को भी शांत रखना।

तो जब मन नियंत्रण में आ जाता है, तभी कोई आरूढ़ अवस्था के योग्य होता है।

यह मन का नियंत्रण इतना आवश्यक क्यों है?

हम आत्मा हैं – हमारे पास मन है – और हमारे चारों ओर समाज है।
आज की दुनिया में, हमारे मन की सबसे बुरी प्रवृत्तियाँ समाज द्वारा नियंत्रित होती हैं।

उदाहरण के लिए, अगर किसी को गुस्सा आता है, तो वह गाली देना चाहता है। परंतु अगर उसके आसपास लोग हैं, तो वह सोचता है – “लोग क्या कहेंगे?” – और वह खुद को रोक लेता है।

मन हर क्षण हज़ारों विचार प्रस्तुत करता है। अगर हम हर प्रस्ताव पर विचार भी करने लगें, तो हम मानसिक रूप से बहुत थक जाएंगे। लेकिन समाज का प्रभाव हमें उन विचारों को क्रियान्वित करने से रोकता है।

मान लीजिए, कोई प्रवचन ऑनलाइन सुन रहा है – अकेले अपने कमरे में। अगर उसे नींद आ जाए तो वह आराम से लेट सकता है – कौन देख रहा है? लेकिन वही व्यक्ति अगर सत्संग में बैठा हो तो वह थोड़ा-सा भी झपकी लेने में झिझकता है – समाज की उपस्थिति उसका नियंत्रण करती है।

कभी-कभी समाज का प्रभाव हमारे मन की बुरी प्रवृत्तियों को बढ़ा भी देता है।
जैसे अगर कोई शराब नहीं पीना चाहता, पर उसके दोस्त सब पीते हैं, तो वह दबाव में आकर पी लेता है। इसलिए समाज के प्रभाव से हम या तो नियंत्रित रहते हैं, या भटकते हैं।

अब सवाल है – समाज का त्याग कब करना चाहिए?

केवल तब, जब मन पूर्णतया नियंत्रण में हो।
अन्यथा, समाज के बिना, मन हमें पागल बना सकता है।

भक्ति मार्ग में भी ब्रह्मचारी और संन्यासी होते हैं – लेकिन वहाँ समाज का त्याग नहीं किया जाता।
भक्त संन्यास लेते हैं, परंतु भक्तों के संग में रहते हैं। यह भक्ति का संन्यास है – अलग प्रकार का।

ज्ञान और ध्यान के मार्ग में जो संन्यास लिया जाता है, वह सामान्यतः एकाकी संन्यास होता है – जैसे किसी योगी की अपनी एकांत गुफा होती है, जहाँ वह अकेले ध्यान करता है। हर योगी की अपनी जगह होती है, जिसे वह साझा नहीं करता।

बौद्ध परंपरा में भी यही होता था – हर साधु की अपनी कुटिया या गुफा होती थी।

क्यों?
क्योंकि ध्यान और अष्टांग योग के मार्ग में संबंधों को मोह का कारण माना जाता है।
वहाँ पूर्णता का अर्थ है – सभी संबंधों से परे हो जाना।
लेकिन भक्ति मार्ग में संबंधों का त्याग नहीं, भगवान से प्रेममय संबंध का विकास किया जाता है।

इसलिए भक्ति में संन्यास लेने के बाद भी हम भक्तों के संग में रहते हैं – क्योंकि वहाँ संग ज़रूरी है।

अब समाज के जो मानक होते हैं, वे भी नियंत्रण के लिए उपयोगी हैं।
उदाहरण के लिए, शराब पीने वालों के बीच भी एक नैतिक सीमाएं होती हैं।
यदि किसी पार्टी में युवकों का समूह शराब पी रहा है, तो वे तय करते हैं – “आज तुम ड्राइवर हो, तुम नहीं पिओगे।” – ताकि सब सुरक्षित घर लौट सकें।

यह एक तरह की तपस्या है – शराबियों में भी!

यहाँ तक कि शराब पीने वाले भी उन लोगों को बुरा कहते हैं जो नशे में गाड़ी चलाते हैं – “वे सबको बदनाम कर देते हैं।”

इसका अर्थ यह नहीं कि शराब पीना अच्छा है, लेकिन इससे भी अधिक बुरा है – शराब पीकर वाहन चलाना।

यानी समाज के अपने मानक होते हैं, जो व्यक्ति के भीतर की बुराइयों को नियंत्रित करते हैं।

अब अगर कोई व्यक्ति पूरी तरह समाज का त्याग कर दे – जबकि उसका मन अभी भी प्रबल है – तो वह 5 पत्नियों और 1 इंद्रिय के साथ पथभ्रष्ट हो सकता है।
(यह प्रतीकात्मक भाषा है – 5 मन = पंचेंद्रियाँ, और 1 इंद्रिय = मन)

इसलिए भगवान बार-बार यह कहते हैं कि – संन्यास की पात्रता के लिए दो बातें आवश्यक हैं:

1. मन का नियंत्रण (Control of the Mind)
   
2. समान दृष्टि (Equal Vision)
   

जब तक व्यक्ति को शराब में आसक्ति है – तब तक वह किसी विकल्प को तुच्छ समझेगा।
लेकिन जब उसकी दृष्टि समान हो जाती है – चाहे वह गन्ने का रस हो, दूध हो, या शराब – तब उसका मन शांत रहता है।

इसका अर्थ यह नहीं कि सब एक समान है, परंतु मन का कोई विशेष आकर्षण नहीं रह जाता।

इसका पहला स्तर है – मन को जबरदस्ती नियंत्रित करना।

लेकिन दूसरा, और सच्चा स्तर है – मन का स्वाभाविक रूप से शांत हो जाना।

जब व्यक्ति को सब में ईश्वर दिखाई देता है – सब वस्तुएँ उसे ईश्वर से जुड़ी लगती हैं – तब उसकी दृष्टि सम हो जाती है।
तभी सच्चा संन्यास संभव होता है।

प्रवचन: श्रीमद्भगवद्गीता — अध्याय 6 (ध्यान योग)

जब हमारे मन में किसी के प्रति शत्रुता हो, तो मन शांत कैसे रह सकता है? यदि मन में द्वेष है, तो वह बेचैन रहेगा। इसीलिए भगवान कहते हैं कि मन की शांति का अर्थ है — वस्तुओं और व्यक्तियों के प्रति समान दृष्टि विकसित करना।

वस्तुओं के प्रति समान दृष्टि प्राप्त करना अपेक्षाकृत सरल है, परंतु व्यक्तियों के प्रति यह दृष्टि प्राप्त करना कहीं अधिक कठिन है। भगवान पहले यह बताते हैं कि जो व्यक्ति वस्तुओं को समदृष्टि से देख पाता है, वह मन पर विजय पाने में सफल हो सकता है। लेकिन उससे भी ऊंचा वह है जो व्यक्तियों को भी समान दृष्टि से देख पाता है। ऐसा व्यक्ति आध्यात्मिक दृष्टि से प्रगति करता है, और तभी वह एकांत जंगल में भी मन के साथ शांति से रह सकता है।

क्योंकि जब हम अकेले होते हैं, तो वास्तव में हम अकेले नहीं होते — हम अपने मन के साथ होते हैं। और यदि मन भोग की इच्छाओं से भरा है, तो वह स्वयं हमारे लिए शत्रु बन जाता है।

इसलिए कहा जा सकता है कि “जब तक मन शत्रु है, तब तक समाज हमारी रक्षा करता है।”
और समाज के इस संरक्षण को हम तभी छोड़ सकते हैं जब मन हमारा मित्र बन जाए।

भगवान पहले समझाते हैं कि ध्यान योग का अभ्यास करने से पहले मन का शत्रु-पक्ष समाप्त होना चाहिए। जब तक मन भोग-सुख में आसक्त है — यह मिलेगा, उससे दुख होगा, इत्यादि — तब तक मन चंचल रहेगा और हम स्थिर नहीं हो पाएंगे। ऐसे में समाज का सहयोग आवश्यक है — विशेषकर उन लोगों का जो आत्मसंयमी हों, नैतिक हों, और भक्ति में तत्पर हों।

भगवान यहां यह संकेत दे रहे हैं कि संन्यास को जल्दबाज़ी में नहीं लेना चाहिए।
इसके बाद वे बताते हैं कि जब व्यक्ति परिपक्व होता है, तब वह ध्यान योग का अभ्यास कर सकता है।

ध्यान की विधि (श्लोक 10–14):

इन श्लोकों में भगवान पहले बाह्य विधियों का वर्णन करते हैं — जैसे शरीर, गला और सिर को एक सीध में रखना; इधर-उधर न देखना; दृष्टि को नासिका के अग्रभाग पर स्थिर करना। इसका अर्थ यह नहीं कि हमें नाक के किनारे कुछ विशेष देखना है, बल्कि यह केवल एक “बाह्य एकाग्रता का केंद्र” है।

जैसे-जैसे बाहर की वस्तु कम आकर्षक होती है, हमारी चेतना अंदर की ओर मुड़ती है। इसलिए ध्यान की बाह्य विधि हमें आंतरिक अनुभव के लिए तैयार करती है।

आहार-विहार का संयम (श्लोक 16–17):

भगवान कहते हैं — ना तो बहुत अधिक खाना चाहिए, ना बहुत कम; ना बहुत अधिक सोना चाहिए, ना अत्यंत कम। संतुलन ही साधना का मूल है।
यह संयम केवल गृहस्थों के लिए नहीं, बल्कि सन्यासियों के लिए भी आवश्यक है। शरीर यदि अस्वस्थ होगा, तो साधना नहीं हो सकेगी। इसलिए शरीर की देखभाल आवश्यक है।

समाधि की अवस्था (श्लोक 20–23):

जब मन भीतर स्थिर हो जाता है, तब साधक आत्मा को देखता है, परम सत्य को अनुभव करता है, और ऐसा सुख प्राप्त करता है जिसकी तुलना में कोई भी भौतिक सुख अर्थहीन लगता है।
यह अवस्था “योग” की पूर्णता मानी जाती है — “तं विद्याद् दुःख संयोग वियोगं योगसंज्ञितम्”।
योग का अर्थ है — उस स्थिति में पहुँचना जहां आत्मा का मिलन परमात्मा से होता है, और दुःखों से पृथकता होती है।

योग की जीवनशैली (युक्त आहार विहार, युक्त चेष्टा)

योग केवल एक आसन में बैठने की विधि नहीं है — यह एक जीवनशैली है। इसलिए भगवान कहते हैं — जीवन में संयम, संतुलन, और साधना का निरंतर अभ्यास आवश्यक है।

परमात्मा की सर्वव्यापकता (श्लोक 29–30):

भगवान कहते हैं — जो योगी सब प्राणियों में आत्मा को देखता है, और सब आत्माओं में परमात्मा को देखता है — ऐसा व्यक्ति वास्तव में परम योगी है।
श्लोक 30 में भगवान एक अद्भुत आश्वासन देते हैं:

“यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति, तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति।”

जो मुझे सबमें देखता है और सबको मुझमें देखता है, वह मुझसे कभी विलग नहीं होता, और मैं उससे नहीं।

यह गीता के उन विरले श्लोकों में से है जहां भगवान ऐसा सीधा आश्वासन देते हैं।

सर्वश्रेष्ठ योगी कौन? (श्लोक 32):

जो व्यक्ति सब जीवों को अपने समान देखता है, और समझता है कि हर जीव भगवान से जुड़कर सुखी हो सकता है — ऐसा करुणा से भरा योगी ही “सर्वश्रेष्ठ योगी” है।

अर्जुन के प्रश्न (श्लोक 33–34):

इस गहन शिक्षण के बाद अर्जुन प्रश्न उठाते हैं —
“हे कृष्ण! यह जो आपने योग का मार्ग बताया है, वह मेरे लिए अत्यंत कठिन प्रतीत होता है। मेरा मन चंचल है, और उसे वश में करना कठिन है।”

यहाँ अर्जुन की समस्या साधारण नहीं है। वे वनवास के समय हिमालय में जाकर तप कर चुके हैं, योग साधना कर चुके हैं। फिर भी वे कहते हैं कि “मैं युधिष्ठिर और दुर्योधन को एक समान दृष्टि से नहीं देख सकता।”

यह मानसिक चुनौती है, न कि केवल शारीरिक। अर्जुन स्पष्ट कर रहे हैं कि समान दृष्टि प्राप्त करना — यह मेरे लिए संभव नहीं है।

यहाँ भगवान एक आदर्श शिक्षक की भांति प्रतिक्रिया देते हैं — वे न अर्जुन को डांटते हैं, न निराश करते हैं, बल्कि उन्हें एक ऐसा मार्ग बताते हैं जो प्रगतिशील है और व्यावहारिक भी।

श्रेष्ठ शिक्षक कौन होते हैं?

अक्सर हम किसी व्यक्ति को यह बताते हैं कि “ऐसे करो”, “ऐसा मत करो”—और यह ज़रूरी भी होता है। परंतु एक सच्चा शिक्षक केवल निर्देश नहीं देता, वह दृष्टिकोण (vision) देता है।
निर्देश (instruction) केवल कार्य करने के तरीके से संबंधित होता है—”यह करो”, “वह मत करो”—पर दृष्टिकोण यह समझाता है कि क्यों करना है, और उसका अर्थ क्या है।

जब हम किसी को केवल निर्देश देते हैं, तो वह व्यक्ति शायद कार्य तो कर लेता है, लेकिन उस कार्य का मर्म नहीं समझ पाता। पर जब उसे दृष्टिकोण मिल जाता है, तो वह स्वयं सोच सकता है:
“क्या यह कार्य मेरे लिए उपयुक्त है?”, “क्या मैं इसे कर पाऊँगा?”, और—”अगर नहीं, तो मुझे क्या करना चाहिए?”

भगवान श्रीकृष्ण भी अर्जुन को सीधे यह नहीं कहते कि “तुम ध्यान योग मत करो।”
बल्कि वह ध्यान योग का वर्णन करते हैं, जिससे अर्जुन स्वयं यह निष्कर्ष निकालता है कि — “यह मार्ग मेरे लिए कठिन है।”
इससे स्पष्ट होता है कि भगवान ने उसे सोचने का दृष्टिकोण दिया, निर्णय लेने की स्वतंत्रता दी।

भगवान का उत्तर क्या है?

भगवान श्रीकृष्ण ध्यान योग को न तो अस्वीकार करते हैं और न ही स्पष्ट समर्थन देते हैं।
वे कहते हैं:

“मन को नियंत्रित करना कठिन अवश्य है, लेकिन अभ्यास (abhyāsa) और वैराग्य (vairāgya) से यह संभव है।”

यह अभ्यास और वैराग्य, केवल ध्यान योग में ही नहीं, बल्कि हर आध्यात्मिक मार्ग के लिए आवश्यक सिद्धांत हैं।
इसलिए भगवान किसी एक मार्ग का पक्ष नहीं लेते, बल्कि हर मार्ग के लिए मूलभूत सिद्धांतों पर ज़ोर देते हैं।

अर्जुन का दूसरा प्रश्न:

अर्जुन पूछते हैं:
“यदि कोई व्यक्ति आध्यात्मिक मार्ग पर चलता है, परंतु पूर्णता प्राप्त करने से पहले मृत्यु हो जाए या उसका मन विचलित हो जाए, तो उसका क्या होगा?”

यह चिंता स्वाभाविक है। अर्जुन दो परिस्थितियाँ प्रस्तुत करता है:

1. व्यक्ति का संकल्प कमज़ोर पड़ जाए और वह साधना अधूरी छोड़ दे।
   
2. व्यक्ति की आयु पूरी हो जाए और वह मृत्यु को प्राप्त हो।
   

इस पर भगवान दो संभावनाएँ बताते हैं:

1. जो व्यक्ति थोड़ी आध्यात्मिक प्रगति करके मार्ग से हट गया:

• ऐसे व्यक्ति को स्वर्ग की प्राप्ति होती है।
  
• वह वहाँ पर लंबे समय तक पुण्य फल भोगता है।
  
• फिर पृथ्वी पर जन्म लेता है, एक सुसंस्कृत और धनवान परिवार में (श्रीमतीं गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते)।
  

यह जन्म उसे भौतिक संघर्षों से मुक्त करता है, जिससे वह अपने अधूरे आध्यात्मिक पथ को फिर से आगे बढ़ा सकता है।

2. जो व्यक्ति अत्यधिक प्रगति कर चुका था पर पूर्णता नहीं मिली:

• ऐसा योगी अत्यंत भक्तिपूर्ण परिवार में जन्म लेता है।
  
• वह परिवार आध्यात्मिक रूप से प्रगाढ़ होता है, जिससे व्यक्ति को बाल्यकाल से ही ईश्वरभक्ति का वातावरण प्राप्त होता है।
  
• वहाँ से वह अपने पूर्वजन्म की साधना को स्मरण करता है और शीघ्र ही पूर्णता प्राप्त करता है।
  

भगवान कहते हैं:

“नेहाभिक्रमणाशोऽस्ति” – इस मार्ग में कभी हानि नहीं होती।

कोई भी आध्यात्मिक प्रयास व्यर्थ नहीं जाता—न इस लोक में, न परलोक में।

अंत में भगवान स्पष्ट करते हैं:
सभी योगियों में भक्ति योगी श्रेष्ठ है।

“योगिनामपि सर्वेषां… भक्तियुक्तो मम”

जो योगी भगवान का निरंतर चिंतन करता है, वह सर्वोच्च योगी है।

भगवान अर्जुन को निर्देशात्मक रूप से नहीं कहते कि “तुम भक्ति योग अपनाओ”, बल्कि वे विभिन्न मार्गों का विश्लेषण करके यह स्पष्ट करते हैं कि भक्ति योग सबसे प्रभावशाली और व्यावहारिक मार्ग है। अगले अध्याय में वह बताते हैं कि कैसे बिना अन्य प्रक्रियाओं से गुज़रे, सीधे भक्ति योग में प्रवेश किया जा सकता है।

इस अध्याय का सारांश:

यह अध्याय पाँच भागों में विभाजित है:

1. 1–10: मन नियंत्रण और वैराग्य की आवश्यकता।
   
2. 11–32: ध्यान योग की प्रक्रिया और स्थिति।
   
3. 33–36: अर्जुन की शंका – “ध्यान योग कठिन है”, और उसका समाधान – अभ्यास और वैराग्य।
   
4. 37–45: योगभ्रष्ट व्यक्ति की गति – स्वर्ग, पुनर्जन्म और आगे की प्रगति।
   
5. 46–47: विभिन्न योगियों में श्रेष्ठ – भक्ति योगी।
   

इस प्रकार, भगवान कर्म योग और ध्यान योग से भक्ति योग की ओर मार्गदर्शन करते हैं।

अंत में:

जब समाज में रहते हैं, तो सामाजिक मर्यादा हमें नियंत्रित करती है।
परंतु यह केवल “नियम” है—regulation, न कि purification।

शुद्धिकरण का अर्थ है:
मन में जो वासनाएं हैं, उनका उन्मूलन।
नियम से हम उन्हें दबा सकते हैं, पर हटाते नहीं।

“Regulation is control; purification is transformation.”

धन्यवाद।
हरे कृष्णा।

Regulation का अर्थ है कि जो अंदर है वह बाहर किस हद तक आ रहा है — उस पर कुछ नियंत्रण हो रहा है।
तो जब समाज होता है, तो अंदर बहुत कुछ हो सकता है, लेकिन उससे क्या बाहर आ रहा है — उस पर कुछ नियंत्रण रहता है।

भगवद गीता में ऐसे सीधे कोई श्लोक नहीं हैं जहाँ भगवान सकाम कर्मियों और निष्काम कर्मियों का स्पष्ट अंतर कर रहे हों।
ऐसा नहीं है कि भगवान कहते हैं, “अब मैं कर्मियों के बारे में बता रहा हूँ।”
भगवान तो एक समग्र वर्णन कर रहे हैं।
तो हम विश्लेषण के स्तर पर, या आचार्यों के मार्गदर्शन से देख सकते हैं कि — यह श्लोक निष्काम कर्मियों के लिए है, यह श्लोक सकाम कर्मियों के लिए है।
तो सामान्यतः भगवान कर्मियों और भक्तों — दोनों के बारे में बताते हैं।

अब फ़र्क क्या है? Terms of practice में —
एक तरह से देखा जाए तो कर्म योग में जो साधना होती है, उसका वर्णन भगवान ज़्यादा नहीं करते हैं।
But in general, it is more of meditation — मतलब वह व्यक्ति चिंतन करता है कि “मैं एक आध्यात्मिक प्राणी हूँ”, “I am a spiritual being”, — उस पर ध्यान देता है।
जैसे भगवान पाँचवें अध्याय में कहते हैं —
यहाँ ध्यान का मतलब केवल बैठकर ध्यान करना नहीं है — बल्कि चिंतन करना है कि मैं शरीर नहीं हूँ, मैं भौतिक नहीं हूँ।

पर भक्ति योग में जो ध्यान होता है, वह है meditation on God।
यहाँ ध्यान होता है — general spirituality पर नहीं — बल्कि realization of Krishna पर।

तो एक दृष्टिकोण से हम इसे ऐसे समझ सकते हैं:
मान लीजिए कोई व्यक्ति है, जिसने कोई गुनाह किया है — जैसे अपने परिवार से झगड़ा कर लिया — और वह इतना बड़ा झगड़ा हो गया कि उसे जेल भेज दिया गया।
अब वह व्यक्ति बहुत बुरी परिस्थिति में है — तो वह जेल से बाहर निकलना चाहता है।

अब जेल से बाहर आकर क्या करना है — वह बाद की बात है।
पहले उसे बाहर निकलना है।

दूसरी तरफ, वही व्यक्ति सोचता है — “मुझे बाहर निकलना है, पर मैं अपने परिवार से भी संबंध सुधारना चाहता हूँ।”
तो वह जेल से ही परिवार को खत लिखता है, कभी मिल भी लेता है — और धीरे-धीरे संबंध जोड़ता है।
तो जब वह बाहर जाता है, तो वह केवल जेल से बाहर नहीं आता — वह घर भी जा सकता है।

तो इसी का रूपक है —
कर्म योग का मतलब है: Just get out of the jail.
समझना कि यह भौतिक जगत एक बंधन है — यहाँ जो भी भोग होगा वह बंधन का कारण बनेगा।
इसलिए किसी भी तरह से मुझे इस जेल से बाहर निकलना है।

अब जेल से बाहर आकर क्या करना है — इसकी चिंता बाद में।
तो यह है कर्म योग।

पर भक्ति योग में क्या है? — Reunion with family.
जैसे कोई व्यक्ति जेल में है, पर उसका उद्देश्य केवल जेल से निकलना नहीं है —
बल्कि अपने परिवार से पुनः मिलना है।

तो उसके लिए जेल से बाहर निकलना ज़रूरी है — पर उद्देश्य अलग है — और स्पष्ट है।

तो वैसे ही —
कर्म योग का उद्देश्य है: Liberation, केवल मुक्ति।
पर भक्ति योग का उद्देश्य है: Loving union with Krishna.

कि भगवान — जो परम प्रेम के स्रोत हैं — न केवल इस भौतिक जगत से निकलना है,
बल्कि भगवान की प्राप्ति भी करनी है।

तो इस दृष्टिकोण से —
बाहरी रूप से कर्म योग और भक्ति योग दोनों ही “कर्म” में आते हैं — दोनों action में भाग लेते हैं।
ध्यान योग, अष्टांग योग आदि renunciation के मार्ग हैं।
पर कर्म योग और भक्ति योग — दोनों में बहुत समानता है।

और जो भिन्नता है — वह है purpose में, और goal की संकल्पना में।

हाँ, यह सत्य है कि भक्ति को किसी विधि में बाँधा नहीं जा सकता।
जैसे भगवान स्वराट हैं — स्वतंत्र हैं — वैसे ही भक्ति भी स्वतंत्र है।

तो जब हम कोई विद्या कर रहे हैं, तो उसका उद्देश्य महत्वपूर्ण होता है।

जैसे — जब हम किसी से प्रेम करते हैं,
तो हर संबंध में कुछ अपेक्षाएँ होती हैं, कुछ जिम्मेदारियाँ होती हैं।

उन जिम्मेदारियों को पूरा करना आवश्यक है,
पर किस भाव से उन्हें पूरा कर रहे हैं — यह भी उतना ही महत्वपूर्ण है।

जैसे एक माँ अपने बच्चे का ध्यान रखती है, और एक डेकेयर में भी कोई उसका ख्याल रखता है —
दोनों उसका ख्याल रखते हैं — लेकिन भावना में भारी अंतर होता है।

तो भक्ति में जो कार्य है — वह हमारी भगवान को प्राप्त करने की इच्छा की अभिव्यक्ति है।
तो क्या केवल उन कार्यों से ही भक्ति जागृत होगी? — ऐसा नहीं है।

भक्ति के कार्य — the practices of devotion — are expressions of our desire for devotion.

जब हम जप करते हैं, मंगल आरती करते हैं, कथा सुनते हैं, उपवास करते हैं —
तो हम भगवान की प्राप्ति के लिए अपनी इच्छा व्यक्त कर रहे होते हैं।
हम दिखाते हैं कि — “भगवान! मैं आपके लिए कितना उत्सुक हूँ, कितना आतुर हूँ!”
और यह देखकर भगवान प्रसन्न होते हैं।

Actions are important because actions are expressions of intentions.
हमारी अपेक्षाएँ, हमारी अभिलाषाएँ — इन कार्यों से प्रकट होती हैं।

तो भक्ति ऐसा नहीं है कि कोई कहे — “हे भगवान! मैं पाँच सालों से रोज़ जप कर रहा हूँ — अब तो आप मुझे शुद्ध भक्ति दे ही दो!”
ऐसे भगवान को बाध्य नहीं किया जा सकता।

पर इसका मतलब यह नहीं है कि भक्ति के नियमों का कोई मूल्य नहीं है।

वह जो नियम हैं — वे concrete माध्यम हैं भगवान को दिखाने के लिए कि —
“मैं आपकी भक्ति को कितनी तीव्रता से चाहता हूँ।”

जैसे कोई कहता है — “मैं राष्ट्रप्रेमी हूँ।”
पर उसके घर में कहीं राष्ट्रध्वज नहीं है, वह स्वतंत्रता दिवस पर कुछ नहीं करता,
उसे राष्ट्रगान की स्पेलिंग नहीं आती, गीत याद नहीं है, और झंडा पहचान भी नहीं पाता —
तो कैसा राष्ट्रप्रेम है वह?

जो अंदर है, वह बाहर भी दिखना चाहिए — और स्पष्ट रूप में दिखना चाहिए।

तो भक्ति में दो बातों की चर्चा होती है — नियम-आग्रह।

“नियम-आग्रह” के दो अर्थ हो सकते हैं:

1. कोई नियमों पर ही आग्रह कर रहा है — “मैं नियम कर रहा हूँ, इसलिए मुझमें भक्ति है।”
   
2. या दूसरा — “नियमों की ज़रूरत ही नहीं है।”
   

यह दोनों ही दृष्टिकोण unhealthy हैं।

तो हमें क्या करना है?
Devotion and rules — दोनों को समझना है।

Rules are ways to express our devotion.
नियम रास्ते के समान हैं।

मान लीजिए — आज मैं यहाँ से मुंबई जाना चाहता हूँ।
अगर मुझे रास्ता पता है — तो जाना आसान होगा।
रास्ता नहीं पता — तो मुझे खेतों, पहाड़ों से जाना पड़ेगा — जो मुश्किल होगा।

तो केवल रास्ते पर रहना काफी नहीं — मुझे रास्ते से मुंबई की ओर जाना है।
तो कोई अगर केवल नियमों पर ही टिका है — वह समझता है, “रास्ता ही सर्वश्रेष्ठ है।”
नहीं — रास्ते से जाना कहाँ है, यह महत्वपूर्ण है।

दूसरा कहे — “रास्ते की ज़रूरत नहीं” —
हाँ, रास्ते के बिना भी जा सकते हैं,
पर वह यात्रा बहुत कठिन होगी।

इसलिए —
नियम-आग्रह और नियम-वर्जन — दोनों से बचना चाहिए।
और नियमों को भक्ति के लिए साधन के रूप में अपनाना चाहिए।

ठीक?
तो बहुत-बहुत धन्यवाद।

श्रीमद् भगवद गीता की — जय।
श्रील प्रभुपाद की — जय।

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भगवद्गीता का द्वितीय अध्याय: एक विवेचन

द्वितीय अध्याय निर्णय लेने में मार्गदर्शन करता है। इसमें कुल 72 श्लोक हैं, जिन्हें छह मुख्य भागों में बाँटा जा सकता है:

1. श्लोक 1–10: अर्जुन का आत्मसमर्पण – अर्जुन शरणागत होकर पूछते हैं: “धर्म क्या है?”
   
2. श्लोक 11–30: आत्मा का ज्ञान – भगवान आत्मा की अमरता और युद्ध न करने के कारणों का खंडन करते हैं।
   
3. श्लोक 31–37: क्षत्रिय धर्म – श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि युद्ध करना उसका धर्म है, जिससे स्वर्ग की प्राप्ति होती है।
   
4. श्लोक 38–53: कर्मकांड और कर्मयोग की तुलना – श्रीकृष्ण बताते हैं कि कर्मफल की आसक्ति त्याग कर युद्ध करना श्रेष्ठ है।
   
5. श्लोक 54–72: स्थितप्रज्ञ के लक्षण – अंत में, भगवान उस व्यक्ति के गुण बताते हैं जो आत्मज्ञान में स्थित है।
   

मुख्य विषय: भगवान का उद्देश्य और शिक्षण पद्धति

भगवान अर्जुन को तीरंदाजी की उपमा से शिक्षा देते हैं। जैसे कोई कुशल धनुर्धर लक्ष्य को हर दिशा से भेदता है, वैसे ही श्रीकृष्ण अर्जुन को अलग-अलग दृष्टिकोणों से प्रेरित करते हैं कि उसे युद्ध करना चाहिए।

कभी वे कर्मकांड के आधार पर लाभ बताते हैं, तो कभी भावों से परे कर्मयोग का उपदेश देते हैं। यह शिक्षण पद्धति दर्शाती है कि श्रीकृष्ण न केवल दिव्य वक्ता हैं, बल्कि अत्यंत कुशल शिक्षक भी हैं।

कर्मकांड बनाम कर्मयोग

भगवान बताते हैं कि:

• कर्मकांड के फल अस्थायी (क्षणिक) होते हैं।
  
• कर्मयोग के फल शाश्वत और आत्मोन्नति की ओर ले जाते हैं।
  

श्लोक 40 में भगवान कहते हैं:

“नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते। स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात्॥”

इसका अर्थ है – कर्मयोग में कोई प्रयास व्यर्थ नहीं जाता, न ही इसका कोई नकारात्मक परिणाम होता है।

प्लॉट ट्विस्ट और रुचि की जागृति

भगवान 2.37 में कर्मकांड की तर्ज पर युद्ध के लाभ बताते हैं, पर अगले ही श्लोक 2.38 में कहते हैं:

“सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ।”

यहाँ वे अर्जुन से कहते हैं कि सुख-दुःख, लाभ-हानि, जय-पराजय की चिंता किए बिना युद्ध करो। यह प्रतीत होता है जैसे वे अपने पहले कथन से उल्टा कह रहे हैं – पर वास्तव में यह गहराई में ले जाने की रणनीति है। इस विरोधाभास (Plot Twist) से श्रोता की रुचि और गहराई से जुड़ जाती है।

शिक्षा का क्रम और श्रोता की पात्रता

भगवान वहीं से शिक्षा शुरू करते हैं जहाँ अर्जुन स्थित है – यानी कर्मकांड के स्तर से। वैदिक संस्कृति में अधिकांश लोग धर्म, अर्थ, और काम तक सीमित रहते हैं – मोक्ष का मार्ग गिने-चुने ज्ञानी या वैरागी अपनाते हैं।

इसीलिए गीता में भगवान क्रमशः:

• कर्मकांड
  
• कर्मयोग
  
• ज्ञानयोग
  
• ध्यानयोग
  
• और अंततः भक्ति योग
  

का वर्णन करते हैं।

आसक्ति और उत्तरदायित्व में अंतर

भगवान कभी यह नहीं कहते कि फल की परवाह मत करो, बल्कि वे यह कहते हैं कि फलों में आसक्त मत हो। ‘परवाह न करना’ गैर-जिम्मेदारी है, जबकि ‘अनासक्ति’ का अर्थ है निष्काम सेवा भावना से कार्य करना।

उदाहरण:

अगर एक बच्चा परीक्षा के समय पढ़ाई नहीं करता और कहता है “मैं अनासक्त हूं”, तो यह अनासक्ति नहीं, बल्कि गैर-जिम्मेदारी है।

भगवद्गीता का संदेश है – कर्तव्य करो, पर आसक्त मत हो।

भगवद्गीता केवल एक शास्त्र नहीं, बल्कि एक कुशल संवाद है, जो उद्देश्य (Purpose) की पूर्ति हेतु विभिन्न प्रक्रियाओं (Processes) को प्रस्तुत करता है। इसका उद्देश्य है – व्यक्ति को भावबंधन से मुक्त करना। यह मुक्ति विभिन्न मार्गों से संभव है: कर्मयोग, ज्ञानयोग, ध्यानयोग, और सर्वोच्च रूप में – भक्ति योग।

श्रीकृष्ण एक शिक्षक के रूप में यह सिद्ध करते हैं कि हर शिष्य की स्थिति से संवाद शुरू कर, उसे धीरे-धीरे सत्य की ओर ले जाना ही सच्चा मार्गदर्शन है।

भगवद्गीता में भगवान का संदेश: फ़ल से आसक्ति क्यों न रखें?

भगवान कहते हैं: “फ़ल से आसक्त मत हो।” इसका क्या अर्थ है?

इसका एक अर्थ यह है कि कर्तव्य करते समय यह मत सोचो कि परिणाम मिलेगा या नहीं, उसी आधार पर तुम्हारा समर्पण तय हो। अगर हम सोचें कि “फल नहीं मिलेगा तो कार्य क्यों करें?” — तो यह दृष्टिकोण गलत है।

हमें कर्तव्य करना ही है, क्योंकि वह हमारा उत्तरदायित्व है। हमें ऐसे कार्य करना है कि फल मिले, लेकिन केवल फल पाने के लिए नहीं करना है।

उदाहरण के लिए, माता-पिता बच्चों का पालन-पोषण करते हैं ताकि वे अच्छे नागरिक और भक्त बनें, लेकिन यदि बच्चा सही दिशा में न जाए, तो क्या वे उसे त्याग देंगे? नहीं — वे फिर भी उसे प्रेम से सुधारने का प्रयास करते रहते हैं। यही त्याग और निस्वार्थता का भाव है।

यहां हमें दो बातें समझनी होंगी: एक है लक्ष्य (Goal या ध्येय) और दूसरा है फल (Result)। दोनों समान नहीं हैं। लक्ष्य पहले तय होता है, फल बाद में आता है।
जैसे अर्जुन ने युद्ध में हर दिन कोई लक्ष्य तय किया — जैसे जयद्रथ वध का संकल्प। लेकिन फल उसके बाद ही आया। भगवान कहते हैं:
“Action comes first, result comes after.”

लक्ष्य पर ध्यान देने से हमारा उत्साह और संकल्प मज़बूत होता है। लेकिन यदि हम फल से आसक्त हो जाएं, तो वह हमें कर्तव्य से भटका सकता है।
मान लीजिए कोई क्रिकेटर आखिरी बल्लेबाज है और 150 रन चाहिए। अगर वह हर गेंद पर यही सोचता रहे कि “150 रन कैसे होंगे?” तो वह हतोत्साहित हो जाएगा। लेकिन अगर वह बस अगली गेंद पर ध्यान दे — तो वह खेल सकता है।

फल की संभावना जब बहुत कम हो, तो व्यक्ति निराश हो जाता है और कर्म ही छोड़ देता है। इसलिए फल को लक्ष्य की प्रेरणा मानो, पर आसक्ति मत बनाओ।

अर्जुन का दृष्टिकोण यही था — उन्हें युद्ध जीतने का लाभ दिख रहा था, लेकिन प्रियजनों की मृत्यु का हानि भी। वह सोच रहे थे कि ये राज्य का लाभ उस हानि के आगे अर्थहीन है।
इसलिए भगवान ने कहा —
“सुख-दुःख, लाभ-हानि, जय-पराजय — इन सबको समान मानकर कर्तव्य करो।”
क्योंकि हर कार्य के कई स्तर पर परिणाम होते हैं।

उदाहरण के लिए — यदि कोई प्रवचन कर रहा है और श्रोता रुचि नहीं दिखा रहे, तब भी वक्ता को यह सोचना चाहिए कि यह नेट प्रैक्टिस है, ताकि वह आगे और बेहतर बोल सके।
हो सकता है —

• किसी एक को समझ में आ जाए
  
• वक्ता का अभ्यास हो जाए
  
• या भगवान का नाम प्रचारित हो जाए
  यह सब भी फल हैं — जिन्हें हम तुरंत न देख पाएं, पर होते अवश्य हैं।
  

इसीलिए, जब हम केवल तात्कालिक फल को ही देखने लगते हैं, तो हमारी दृष्टि सीमित हो जाती है।

जैसे किसी छात्र ने पढ़ाई की और उसे नंबर नहीं मिले, लेकिन उस पढ़ाई से मिली समझ आगे चलकर उसकी नौकरी या जीवन में मदद कर सकती है।
कई बार मार्क्स में औसत रहने वाले लोग जीवन में ऊँचे पद पर पहुंच जाते हैं — क्योंकि उन्होंने विषय को गहराई से समझा था।

अतः, कर्म करना हमारा धर्म है — और फल?
वह ईश्वर के हाथ में है।

हमारा ध्यान केवल इस पर हो कि हम कर्तव्य को श्रद्धा और समर्पण से करें — फल आए, न आए, उसकी चिंता नहीं।

जिस विषय का व्यावहारिक ज्ञान है, वह उन्होंने अच्छे से प्राप्त किया है। इससे उन्हें निश्चित रूप से लाभ हो सकता है।
कभी-कभी हमें ऐसा अनुभव होता है कि जो तत्काल फल मिलना चाहिए था, वह नहीं मिला — परंतु दीर्घकालीन रूप में उससे बड़ा फल मिल सकता है।

जब हम ‘कर्मयोग’ की बात करते हैं, तो शास्त्र यह सिखाते हैं कि कर्म करते समय उसके फल के प्रति आसक्त न हो। सामान्यतः जब शास्त्र ‘फल’ त्यागने की बात करते हैं, तो इसका आशय होता है भौतिक इच्छाओं और भौतिक आसक्तियों का त्याग। भगवान आगे स्पष्ट करते हैं कि आध्यात्मिक इच्छाएं अच्छी होती हैं — जैसे “भगवान की प्राप्ति” की इच्छा। ऐसी इच्छाएं त्याज्य नहीं, बल्कि वांछनीय हैं।

इसलिए जब भगवान कहते हैं कि “फल से आसक्त मत रहो”, तो उसका तात्पर्य है — भौतिक फल से आसक्ति न रखो।
तुम युद्ध कर रहे हो — उसमें तुम जीतोगे या हारोगे, लाभ होगा या हानि — इसकी चिंता मत करो।
युद्ध का फल चाहे जो हो, यदि तुम बिना फल की आसक्ति के कर्तव्य करोगे, तो उससे मुक्ति की प्राप्ति होगी — जो कि सर्वोच्च फल है।

भगवान कई स्थानों पर कहते हैं कि आध्यात्मिक फल उत्तम हैं। भक्ति, प्रेम, और भगवत्प्राप्ति — ये सब एक प्रकार की मुक्ति ही हैं। इसलिए मुक्ति को त्याज्य समझना उचित नहीं।

अब जब भगवान अर्जुन से कहते हैं कि “फल की अपेक्षा मत रखो”, तो अर्जुन के मन में यह प्रश्न उठता है कि:

“ऐसा व्यक्ति, जो इस तरह स्थित होता है, वह कैसा होता है?”

क्योंकि अर्जुन स्वयं द्वंद्व में है — उसे युद्ध करना है या नहीं, यह तय नहीं कर पा रहा है। पहले भगवान ने कहा — “युद्ध करो।” फिर कहा — “कर्तव्य करो पर फल की आसक्ति मत रखो।” अब वे कह रहे हैं — “ऐसे कर्तव्य करने से तुम शांत, स्थितप्रज्ञ हो जाओगे।”
तो अर्जुन पूछता है:

“स्थितप्रज्ञ व्यक्ति के लक्षण क्या हैं?”
“वह कैसे बोलता है?”
“कैसे बैठता है?”
“कैसे चलता है?”

यहां अर्जुन लाक्षणिक (non-literal) प्रश्न कर रहा है — जैसे “कैसे बोलता है?” से आशय है कि कठिनाइयों में उसकी वाणी कैसी होती है, “कैसे बैठता है?” का अर्थ है उसकी इंद्रियनिग्रह की अवस्था, आदि।

ये चारों प्रश्न प्रतीकात्मक हैं। भगवान भी इनका उत्तर प्रतीकात्मक और गहराई से देते हैं।

उदाहरणतः:

• भाषिते किम्? → वह व्यक्ति सुख-दुख में कैसा बोलता है? उसकी वाणी कैसी होती है?
  
• किं आसीत? → वह किस प्रकार इंद्रियों का संयम करता है?
  
• किं ब्रजेत? → वह अपने कर्मों में इंद्रियों को कैसे लगाता है?
  

भगवान इन प्रश्नों का उत्तर क्रमशः श्लोकों 2.55 से लेकर 2.71 तक देते हैं:

• 2.55 में स्थितप्रज्ञ की वाणी की विशेषता।
  
• 2.58-61 में इंद्रियों को संयमित करने की विधि (कछुए के उदाहरण से)।
  
• 2.62-71 में इच्छाओं की उत्पत्ति, विनाश, और अंततः मुक्ति की स्थिति का वर्णन।
  

मुख्य बिंदु यह है:
जब अर्जुन को युद्ध करना है, तो उसे अपने इंद्रियों को वश में रखते हुए कर्तव्य पर केंद्रित रहना है। यदि वह भीष्म या द्रोण की व्यक्तिगत पहचान के आधार पर युद्ध में भावुक हो गया, तो उसका कर्तव्यच्युत होना निश्चित है।

भगवान यही समझा रहे हैं:

• कर्तव्य करो, फल की चिंता मत करो।
  
• अपने चिंतन को विषयों से हटाकर भगवान में लगाओ।
  
• जो इंद्रियों को नियंत्रित करके, आध्यात्मिक लक्ष्य पर केन्द्रित होता है, वही स्थितप्रज्ञ कहलाता है।
  

अंत में भगवान यह भी कहते हैं कि जब हम कोई कार्य करते हैं, तो यह न देखें कि लोग हमारे बारे में क्या सोचते हैं, बल्कि यह देखें कि कर्तव्य क्या है।
यही कर्मयोग का सार है —

“कर्तव्य पर ध्यान दो, न कि दुनिया की धारणा पर।”

मान लीजिए हम गाड़ी चला रहे हैं।
तो जब हम गाड़ी चला रहे होते हैं, तो हमें ध्यान कहाँ देना चाहिए? — सामने की ओर।
लेकिन कभी-कभी क्या होता है? जब मैं अमेरिका जाता हूँ, तो कई बार खुद ड्राइव नहीं करता, बल्कि कोई और ड्राइव कर रहा होता है और मैं पास वाली सीट पर बैठा होता हूँ।

ऐसे में कभी-कभी भक्त मुझसे कोई प्रश्न पूछते हैं।
मैं उनसे पूछता हूँ, “अगर मैं उत्तर दूँगा, तो क्या आप मेरा उत्तर सुनकर ध्यान भटकाओगे?”
तो कोई मज़ाक में जवाब देता है, “यह आपके उत्तर पर निर्भर करता है।”

अब, अगर कोई बहुत गंभीर प्रश्न है, तो हम कहते हैं — “ड्राइविंग किसी और को दे दीजिए, हम दोनों पीछे बैठते हैं और पूरी तरह चर्चा पर ध्यान देते हैं।”
क्योंकि अगर कोई गाड़ी चला रहा है, तो इंद्रियों को पूरी तरह सड़क पर केंद्रित करना होता है।
लेकिन “इंद्रियों को लगाना” का मतलब यह नहीं कि वे कहीं भी भटकें — बल्कि, ज़रूरत के अनुसार नियंत्रित रूप से लगाना है।

ठीक उसी तरह, भगवान अर्जुन को भी यही बता रहे हैं —
“जब तुम युद्ध करोगे, तो हो सकता है कोई तुम्हारी निंदा करे।”

अब शास्त्रों में “निशा” का जो उपयोग होता है, वह अक्सर उन लोगों के लिए किया जाता है जो भौतिक दृष्टि से सोचते हैं।
इस संदर्भ में, भगवान कह रहे हैं कि जो लोग कर्मकांड के स्तर पर सोचते हैं — वे तुम्हारे युद्ध को स्वार्थ या विजय की लालसा से प्रेरित मानेंगे।
वे यह नहीं समझ पाएंगे कि तुम धर्म की रक्षा के लिए युद्ध कर रहे हो।
लेकिन तुम्हें उनकी बातों की चिंता नहीं करनी है।

तुम्हें क्या करना है?
पूर्ण एकाग्रता से युद्ध करना है — अपने मन को अपने कर्तव्य से भर देना है।
लोग तुम्हारे बारे में क्या कहते हैं, क्या सोचते हैं, वह बातें कानों के रास्ते मन में आ सकती हैं,
पर उन्हें मन में टिकने मत देना।
मन को अपने कर्तव्य और लक्ष्य से पूर्णतः भर दो — तब ही तुम उनसे विचलित नहीं होगे।

अंततः भगवान कहते हैं —
“यदि तुम इस प्रकार जीवन जीते हो, और अंत समय तक इसी मनोभाव में स्थित रहते हो, तो तुम परम सिद्धि को प्राप्त करोगे।”

यहाँ पहली बार भगवान “अंतकाल” की महत्ता का उल्लेख करते हैं।
इस प्रकार भगवान अर्जुन को समझाते हैं — अर्जुन ने प्रश्न पूछा था, और भगवान ने उत्तर भी विस्तारपूर्वक दिया।

कभी-कभी ऐसा होता है कि जब प्रवचन चल रहा होता है, और कोई श्रोता बीच में कोई प्रश्न पूछता है, तो उत्तर देते-देते विषय थोड़ा इधर-उधर हो सकता है।
परन्तु एक कुशल शिक्षक वही होता है, जो चाहे प्रश्न किसी भी दिशा में जाए, उत्तर देकर मुख्य विषय पर वापस लौट आए।

यहाँ भी अर्जुन ने 2.54 में जो प्रश्न पूछा था — स्थितप्रज्ञ के लक्षणों को लेकर — भगवान 2.55 से लेकर 2.72 तक विस्तार से उत्तर देते हैं।
2.55 थोड़ा सा प्रसंग से हटकर प्रतीत हो सकता है, पर 2.58 से 2.72 तक भगवान उसी संदर्भ में अर्जुन को कर्तव्यपालन की स्पष्ट दृष्टि प्रदान करते हैं।

तो इस प्रकार हमने गीता के दूसरे अध्याय के अंतिम दो भागों को देखा।
पहले भाग (2.38–2.53) में कर्मकांड और कर्मयोग की तुलना हुई और उनका स्पष्टीकरण हुआ।
यहाँ भगवान ने यह स्पष्ट किया कि उद्देश्य रखना अच्छी बात है,
लेकिन अगर हम फल के प्रति आसक्त हो जाते हैं, तो वही हमें कर्तव्य से विचलित और भ्रमित कर सकता है।

फिर अर्जुन ने प्रश्न किया — “स्थितप्रज्ञ कौन है?”
तो भगवान ने स्थितप्रज्ञ के चार प्रमुख लक्षण बताए और यह भी समझाया कि इंद्रिय-संयम और समत्वबुद्धि ही स्थितप्रज्ञता की निशानी है।

इस पूरे संवाद में हमने देखा कि भगवान कितनी कुशलता से अर्जुन को उसके युद्ध धर्म की ओर लाते हैं।
भगवान विषय से भटकते नहीं हैं — वे जानबूझकर अर्जुन को उसके धर्म और कर्तव्य की ओर प्रेरित करते हैं।

और अब जबकि भगवान ने यह सब स्पष्ट किया है, फिर भी अर्जुन अभी भी भ्रम में रहेगा —
अर्जुन का यह भ्रम, और भगवान कैसे उस भ्रम को दूर करते हैं — इसकी चर्चा हम अगले प्रवचन में करेंगे।

बहुत-बहुत धन्यवाद।
श्रीमद्भगवद्गीता की जय।
श्रील प्रभुपाद की जय।
सभी गौर भक्तों की जय।

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Sorry I go late
तो हम जो अभी यहाँ पर भगवद गीता का सार देख रहे हैं, वह कई प्रवचनों की एक सीरीज़ का हिस्सा है। इसका मूल विषय यह है कि अर्जुन को एक बहुत बड़ा फ़ैसला करना है। दो धर्म हैं उनके सामने:

1. कुल धर्म – जिसके अनुसार उन्हें युद्ध नहीं करना चाहिए क्योंकि सामने वाले उनके रिश्तेदार हैं।
2. क्षत्रिय धर्म – जिसके अनुसार उन्हें युद्ध करना चाहिए क्योंकि दूसरे पक्ष आक्रामक हैं।

अब अर्जुन इस निर्णय को नहीं कर पा रहे हैं।

पहले अध्याय में अर्जुन की समस्या को दर्शाया गया है। शुरुआत में अर्जुन युद्ध करने आए हैं।
1.2 से 1.20 तक अर्जुन पूरी तरह तैयार हैं युद्ध के लिए।
पर 1.21 से 1.46 तक, अर्जुन कहते हैं कि यदि मैं क्षत्रिय धर्म का पालन करूंगा, तो मेरे कुल का नाश हो जाएगा।

यहाँ अर्जुन की दुविधा शुरू होती है:
क्या क्षत्रिय धर्म का पालन करूँ जिससे मुझे यश मिलेगा?
या कुल धर्म का पालन करूँ, जिससे अधोगति से बचा जा सके?

दूसरे अध्याय की शुरुआत में भगवान अर्जुन को शोक में देखकर उन्हें उपदेश देते हैं। अर्जुन कह रहे हैं कि ये मेरी हिचकिचाहट कमजोरी नहीं है – यह मेरी थॉटफुलनेस (विचारशीलता) है।
वे पूछते हैं:

क्या आप मेरे स्थान पर होते, तो अपने गुरु पर आक्रमण करते?
क्या आप ऐसा राज्य चाहते, जो अपने ही लोगों के खून से लथपथ हो?

तो अर्जुन यह नहीं कह रहे कि उन्हें युद्ध नहीं करना है, वह यह पूछ रहे हैं कि:

धर्म क्या है? सही निर्णय क्या है?

यह प्रश्न सर्वव्यापी है – वह यह नहीं पूछ रहे कि “मेरा धर्म क्या है”, बल्कि पूछ रहे हैं – धर्म क्या है? The right thing to do – सही कार्य क्या है?

अर्जुन कहते हैं कि अगर मैं क्षत्रिय धर्म का पालन करके सम्पूर्ण पृथ्वी का राजा बन जाऊं, या स्वर्ग प्राप्त कर लूं – फिर भी यह शोक जो मेरे अंदर है, वह नहीं जाएगा। इसलिए वह कहते हैं, “मैं युद्ध नहीं करूंगा” (2.9)।

पर अंतर क्या है?
पहले अध्याय में अर्जुन ने युद्ध न करने का निर्णय किया था।
दूसरे अध्याय में वह कहते हैं, “जब तक मुझे सही समझ न आए, तब तक मैं युद्ध नहीं करूंगा।”
यह एक inquiry है, एक जिज्ञासा – clarity के बिना कोई निर्णय नहीं।

जैसे कोई मरीज डॉक्टर से पूछता है:
“जब तक मुझे यह न समझ आ जाए कि chemotherapy और radiotherapy में क्या अंतर है, मैं कोई इलाज नहीं लूंगा।”
यह एक सोच-समझकर लिया गया निर्णय है – no treatment without understanding.

अब भगवान थोड़े प्रसन्न हो जाते हैं।
क्यों?
क्योंकि युद्धभूमि जैसी अनपेक्षित जगह पर उन्हें अर्जुन के और विश्व के कल्याण के लिए तत्वज्ञान देने का अवसर मिला है।
यहाँ से गीता की मुख्य शिक्षा शुरू होती है।

हम किसी शास्त्र का सार कैसे समझें?
शास्त्र का सार समझने के लिए पाँच बातें देखी जाती हैं:

1. शुरुआत में क्या कहा गया है?
   
2. अंत में क्या कहा गया है?
   
3. किस बात पर ज़ोर (emphasis) दिया गया है?
   
4. किस बात की बार-बार पुनरावृत्ति (repetition) की गई है?
   
5. कोई वाक्य अगर कहा जाए – “अगर कुछ न भी समझे तो बस यही बात याद रखना” – तो वह क्या है?
   

इन्हीं सूत्रों को स्वामीजी भगवद गीता पर लागू करते हैं।

गीता में पहला उपदेश – 2.11 में मिलता है:

“अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे…”
यह पहला instructive वचन है।

अंतिम उपदेश – 18.66 में:

“सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज…”

इसके बाद के श्लोक 67–71 में फलश्रुति (गीता की महिमा) है और 72 में अर्जुन का अंतिम उत्तर।
तो इन दो instructive वचनों से हम देख सकते हैं कि गीता का मुख्य सन्देश क्या है।

अब अर्जुन की समस्या क्या थी?
उन्हें यह नहीं पता था कि सही फ़ैसला क्या है?
यह अज्ञान और मोह के कारण हुआ।

तो गीता का उद्देश्य है अर्जुन के इस अज्ञान को दूर करना – ताकि वह जान सके:

सही निर्णय क्या है?
सही कार्य क्या है?

भगवान बताते हैं कि हमारी पहचान दो स्तरों पर होती है:

1. Functional Identity (व्यावहारिक पहचान):
   जैसे – मैं इंजीनियर हूँ, ब्रह्मचारी हूँ, माता हूँ, पिता हूँ, डॉक्टर हूँ, भारतीय हूँ, इत्यादि।
   
2. Spiritual Identity (आध्यात्मिक पहचान):
   भगवान के अंश, आत्मा के रूप में हमारी शाश्वत पहचान।
   

हर Functional Identity के साथ एक कर्तव्य जुड़ा होता है।
जैसे – एक माता का एक कर्तव्य होता है, एक डॉक्टर का एक अलग कर्तव्य होता है।

तो अर्जुन का प्रश्न है:

“धर्म क्या है?”
“मेरे लिए सही कार्य क्या है?”

लेकिन भगवान गीता के लगभग पूरे दूसरे अध्याय में धर्म शब्द का उपयोग ही नहीं करते।

क्यों?
क्योंकि वह पहले अर्जुन को उसकी आध्यात्मिक पहचान का ज्ञान देते हैं।
पहले आत्मा को समझो, फिर कार्य को समझो।

तो सार में:

पहले पहचान तय करो, फिर कार्य तय करो।
बिना सही पहचान के, सही कार्य संभव नहीं।

हां या ना — सीधा उत्तर देना हमेशा उपयुक्त नहीं होता।
कभी-कभी कुछ सवाल इतने जटिल, संवेदनशील और उत्तेजक (provocative) होते हैं कि उनका उत्तर देने से पहले संदर्भ (background) समझाना ज़रूरी हो जाता है।

उदाहरण के लिए:
अगर कोई पूछे, “क्या हम चंद्रमा पर गए थे या नहीं?”
तो कोई वैज्ञानिक हां कह सकता है, और कोई व्यक्ति कह सकता है नहीं।

लेकिन श्रील प्रभुपाद जी का जो दृष्टिकोण है, वह इतना सरल और सीधा नहीं है। उन्होंने अलग-अलग स्थानों पर अलग-अलग संदर्भ में चंद्रमा विषय पर बात की है।

तो जब सवाल संवेदनशील हो, तो बेहतर होता है कि पहले उसकी पृष्ठभूमि (background) स्पष्ट की जाए, ताकि उत्तर को ठीक से समझा जा सके। यदि बिना संदर्भ के उत्तर दे दिया जाए, तो सुनने वाले का मन बंद हो सकता है।

उत्तर ऐसा होना चाहिए जो श्रोता के मन को खोले, न कि बंद करे।

इसीलिए भगवान कृष्ण भी गीता में पहले अर्जुन को पृष्ठभूमि समझा रहे हैं, ताकि वह उत्तर ग्रहण करने के लिए तैयार हो सकें।

पहले पहचान समझो, फिर कर्तव्य।
To understand what duty or dharma is, one must first understand their identity.
Identity → Duty.
पहचान → कर्तव्य।

भगवान क्या कहते हैं?
आपकी एक मूलभूत पहचान (fundamental identity) है — आप आत्मा हैं।
और केवल आप ही नहीं, प्रत्येक जीव आत्मा है।
भगवान कभी भी व्यावहारिक पहचान (functional identity) को अस्वीकार नहीं करते।

उदाहरण:
श्लोक 2.30 और 2.12-13 में, भगवान आत्मा की बात करते हैं, लेकिन 2.40 में वह अर्जुन को “कौन्तेय” कहते हैं — यह अर्जुन की व्यावहारिक पहचान को स्वीकार करना है।

Function identity is not rejected — it is subordinated to fundamental identity.

यहाँ एक और उदाहरण देखें:
अगर मैं अमेरिका जाऊँ और वहाँ प्रवचन दूँ कि हम आत्मा हैं, तो यह ठीक है।
लेकिन इमिग्रेशन ऑफिसर के सामने अगर मैं कहूं “I am a soul, I don’t belong to this world,” तो वह स्वीकार नहीं करेगा।
मुझे अपना भारतीय पासपोर्ट दिखाना ही पड़ेगा।

तो निष्कर्ष यह है:
हमें व्यावहारिक पहचान को नहीं ठुकराना है, पर उसके आधार पर ही सारे कार्य नहीं करने हैं।
हमें अपनी मूलभूत आत्मिक पहचान को भी याद रखना है।

यह है गीता की multi-level identity की अवधारणा।
हमारी पहचान अनेक स्तरों पर होती है — और सबसे पहले हमें यह समझना चाहिए कि:

हम आत्मा हैं।

लेकिन आत्मा का ज्ञान क्यों दिया जा रहा है?

क्योंकि अर्जुन शोक कर रहे हैं।
उनका कहना है कि युद्ध करने से मेरे रिश्तेदार, गुरु, वरिष्ठ जन, सब मारे जाएंगे।
तो भगवान आत्मा की उस विशेषता पर बल देते हैं जो शोक का समाधान कर सके — और वह है:

आत्मा का विनाश नहीं होता।

भगवान कई श्लोकों में यही बात कहते हैं — आत्मा न जल सकती है, न कट सकती है, न मारी जा सकती है।

इसलिए जिनके लिए अर्जुन शोक कर रहे हैं, वे वास्तव में नष्ट नहीं होंगे।

पर प्रश्न आता है — शरीर तो नष्ट होगा, और उससे तो दुख होगा?
तो भगवान यह भी बताते हैं कि:

शरीर का विनाश एक कपड़े बदलने जैसा है।
जैसे पुराने कपड़े छोड़कर नए कपड़े पहने जाते हैं।

इस प्रकार आत्मा का ज्ञान, अर्जुन के कुल के प्रति शोक को दूर करने में सहायक होता है।

आगे बढ़ते हुए, भगवान आत्मा के अविनाशी होने के दो मुख्य परिणाम (implications) बताते हैं:

1. 2.31–2.37 – स्वर्ग की प्राप्ति का दृष्टिकोण
   
2. 2.38–2.53 – मुक्ति की प्राप्ति का दृष्टिकोण
   

आत्मा का ज्ञान सिर्फ सैद्धांतिक नहीं है, उसे प्रयोग में लाना पड़ता है।

भगवान अर्जुन से कहते हैं:

यदि तुम इस धर्म युद्ध में मारे गए, तो स्वर्ग जाओगे।
यदि तुम विजयी हुए, तो पृथ्वी का राज्य पाओगे।
दोनों ही स्थिति में तुम्हारा कल्याण है।

इस प्रकार भगवान अर्जुन की कुल धर्म वाली चिंता को पहले आत्मा के ज्ञान से शांत करते हैं, और फिर कर्तव्य (duty) के स्तर पर समझाते हैं कि युद्ध करना क्यों उचित है।

यहाँ हमें एक बात और समझनी चाहिए — श्रोता की योग्यता के अनुसार स्पष्टता (clarity) दी जाती है।
Audience का स्तर जितना ऊँचा होगा, उतना गहराई से स्पष्टीकरण की आवश्यकता होगी।

जैसे किसी नए डॉक्टर को इलाज की बुनियादी बातें पता होती हैं,
लेकिन जटिल केस में उसे भ्रम हो सकता है।

उसी प्रकार अर्जुन को तत्वज्ञान था,
लेकिन युद्ध के उस क्षण में वह यह नहीं समझ पा रहे थे कि किस ज्ञान को अपनाना है और किसे छोड़ना है।

पहले अध्याय में भी अर्जुन स्वर्ग और नरक का उल्लेख करते हैं।
तो वह अगले जन्म को मानते हैं।

पर मोह का अर्थ है — सम्यक रूप से भ्रम।
जब ज्ञान होते हुए भी निर्णय नहीं हो पा रहा हो, वही मोह है।

अब क्या हो रहा है?
हो सकता है कि जो ज्ञान एक वरिष्ठ डॉक्टर के पास है, वही ज्ञान एक कनिष्ठ डॉक्टर के पास भी हो। पर अंतर कहाँ है? अंतर अनुभव का है। कौन सी चीज़ कब देखनी है, यह अनुभव से आता है। यही मुख्य बात है — कि सिर्फ जानकारी होना पर्याप्त नहीं, अनुभव से समझना होता है कि किस क्षण कौन-सी बात महत्वपूर्ण है।

उदाहरण के लिए, जब कोई वरिष्ठ डॉक्टर कहता है, “अरे, ऐसा भी हो सकता है। मैंने पहले देखा है कि इसका यह असर हुआ था,” तब वह अनुभव से बोलता है। और शायद वह निर्णय लेता है कि यह दवाई नहीं देनी है, बल्कि दूसरी देनी है।

इसी तरह, श्रीकृष्ण अर्जुन को गीता में इतना कुछ “नया” नहीं बता रहे हैं — वह उसे स्मरण करा रहे हैं, जगाने का प्रयास कर रहे हैं।

जैसे कोई अच्छा प्रशिक्षित नया डॉक्टर भी हो सकता है — उसे किताबों से ज्ञान तो है, पर वह अनुभव नहीं है कि उस ज्ञान को कब, कहाँ और कैसे लागू करना है। यही भूमिका गीता में श्रीकृष्ण निभा रहे हैं।

गीता का उद्देश्य केवल सूचना देना नहीं है — बल्कि अर्जुन की दृष्टि को शुद्ध और स्पष्ट करना है।

अर्जुन, युद्ध के परिणामों को लेकर भ्रमित हो चुका है — विशेषकर अगले जन्म के परिणामों को लेकर। वह सोचता है कि युद्ध करने से पाप लगेगा और नरक प्राप्त होगा। पहला अध्याय (1.44) में वह नरक का उल्लेख करता है, और दूसरे अध्याय (2.8) में स्वर्ग की बात करता है।

तो हम कह सकते हैं:
“Arjuna’s vision is farsighted, but not farsighted enough.”
अर्जुन दूर की सोच तो कर रहा है, लेकिन वह अभी भी आध्यात्मिक रूप से अपरिपक्व है।

जब भगवान कहते हैं — “वासांसि जीर्णानि यथा विहाय…” (2.22)
तो वह समझा रहे हैं कि मृत्यु का अर्थ अंत नहीं है। भीष्म और द्रोण जैसे वृद्ध योद्धाओं का शरीर छूटेगा, पर आत्मा को नया शरीर मिलेगा। और चूंकि वे धार्मिक और नीतिमान हैं, इसलिए उनकी अधोगति नहीं होगी। वे या तो स्वर्ग जाएंगे या भगवत-प्राप्ति करेंगे।

ज्ञान का एक महत्त्वपूर्ण लाभ है:
“Knowledge gives clarity about the future — as much as it can be seen.”
भविष्य कोई पूर्ण रूप से नहीं जान सकता, पर ज्ञान से हम संभावना और दिशा समझ सकते हैं।
उदाहरण: अगर किसी को पता न हो कि सिगरेट पीना नुकसानदायक है, तो वह फैशन समझकर पीता रहेगा। पर जिसे ज्ञान है, वह समझता है कि इससे फेफड़े खराब हो सकते हैं — भले ही वह नुकसान 5 साल में हो या 50 साल में।

अर्जुन की जो पहले की समझ थी, उसमें वह सोचता था —
“मैं इन सबको मारूंगा, इसलिए मैं पापी बनूंगा और नरक में जाऊंगा।”
पर श्रीकृष्ण उसे यह दृष्टिकोण बदलकर बता रहे हैं —
“अगर तुम युद्ध नहीं करोगे, तब तुम्हें पाप लगेगा।”

यहाँ अर्जुन की समस्या हिंसा से घृणा नहीं है, बल्कि अपनों के प्रति हिंसा करने की हिचकिचाहट है।
कई लोग कहते हैं कि अर्जुन शांतिप्रिय था, और भगवान ने उसे युद्ध के लिए उकसाया।
पर यह ऐसा कहना है जैसे कोई सेना का कमांडर हो और कहे, “मैं हमेशा शांति से रहूंगा।”

योद्धा का धर्म है कि वह न्याय के लिए युद्ध करे।
अर्जुन ने कई युद्ध लड़े हैं, यह उसका स्वभाव और धर्म दोनों है।
पर इस बार उसका संघर्ष आंतरिक है —
“मैं अपनों पर, जिनका मुझे आदर है, कैसे शस्त्र उठाऊँ?”

इसीलिए भगवान अर्जुन को बताते हैं —
“तुम्हारा युद्ध करना ही उन सबका कल्याण करेगा।”

गीता के इस खंड में तीन मुख्य बातें स्पष्ट होती हैं:

1. मूल पहचान का ज्ञान (Self-realization):
   हम आत्मा हैं, शरीर नहीं — यह ज्ञान अर्जुन को दिया गया।
   
2. कुल धर्म के प्रति स्पष्टीकरण:
   अर्जुन की चिंता थी कि कुल का नाश होगा, पर भगवान बताते हैं कि आत्मा न नाश होती है, न उत्पन्न — इसलिए कुल का “विनाश” नहीं हो रहा है।
   
3. धर्म के साथ व्यावहारिकता:
   आत्मा का ज्ञान हमें यह नहीं कहता कि व्यावहारिक जीवन से भागें। हमें समाज में अपने धर्म अनुसार कार्य करना है — अर्जुन को क्षत्रिय धर्म निभाना है।
   अगर वह क्षत्रिय धर्म करेगा, तो या तो पृथ्वी प्राप्त करेगा या स्वर्ग — दोनों ही स्थिति में उसका कल्याण निश्चित है।
   पर अगर वह युद्ध से पीछे हटता है, तो उसे पाप और बदनामी दोनों मिलेगी।
   

अंततः, भगवान अर्जुन को केवल कर्म नहीं, बल्कि सही भावना और दृष्टिकोण से कर्म करने के लिए प्रेरित कर रहे हैं —
“Do the right thing, with the right intention.”
भगवान चाहते हैं कि अर्जुन न केवल धर्म का पालन करे, बल्कि मुक्ति के मार्ग पर भी आगे बढ़े।

अगले प्रवचन में हम गीता के दूसरे अध्याय के दूसरे भाग में देखेंगे कि भगवान मुक्ति और स्थिरबुद्धि व्यक्ति के लक्षण कैसे समझाते हैं।

बहुत-बहुत धन्यवाद!
श्रीमद् भगवद्गीता की जय!

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शायद धृतराष्ट्र को यह आभास था कि उसका पुत्र (दुर्योधन) युद्ध में पराजित होगा, पर वह उस अपरिहार्य परिणाम से डर रहा था।
वह जानता था कि जो होना है, उसे टाल नहीं सकता, फिर भी वह उसका सामना नहीं करना चाहता था।

कमज़ोरी और क्रूरता में क्या अंतर है?
कमज़ोरी में व्यक्ति जानता है कि सही क्या है, लेकिन उसे करने की शक्ति नहीं होती।
जबकि क्रूरता में व्यक्ति सही और गलत का बोध ही खो देता है — जो गलत है, वही उसे सही प्रतीत होता है।
धृतराष्ट्र की दुविधा इसी सीमारेखा पर खड़ी है — वह केवल भ्रम या मोह नहीं है, बल्कि गहराई में जाकर एक नैतिक संकट है।

तीन प्रकार की शुरुआतें — गीता की समझ के लिए:

1. Textual शुरुआत – गीता का पहला श्लोक: “धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे…”, जो 1.1 से आरंभ होता है।
   
2. Conceptual शुरुआत – जहाँ से गीता का मूल विषय शुरू होता है: अर्जुन का प्रश्न और उसका मानसिक संघर्ष।
   
3. Speaker-centered शुरुआत – जहाँ से श्रीकृष्ण का उपदेश शुरू होता है: अध्याय 2, श्लोक 11 से।
   

गीता के पांच लक्षण (लक्षण पंचक):

1. उत्पत्ति (Origin) – ग्रंथ की शुरुआत कहाँ से होती है?
   
2. उपसंहार (Conclusion) – अंत में क्या निष्कर्ष निकलता है?
   
3. अपूर्व (Uniqueness) – क्या कुछ ऐसा है जो इस ग्रंथ को विशेष बनाता है?
   
4. अभ्यास (Repetition) – कौन-सी बात बार-बार दोहराई गई है?
   
5. उद्धार (Emphasis) – कौन-सी बात को विशेष रूप से ज़ोर देकर कहा गया है?
   

धृतराष्ट्र का पहला प्रश्न — गीता की शुरुआत का रहस्य:
धृतराष्ट्र का प्रश्न — “धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः…” — सिर्फ एक साधारण सवाल नहीं है।
यह उसके भीतरी द्वंद्व को प्रकट करता है। वह जानता है कि उसका पुत्र धर्म से विचलित है, लेकिन फिर भी उसे रोक नहीं पाता।
उसका एक भय यह भी है कि कुरुक्षेत्र का “धर्म क्षेत्र” होना कहीं दुर्योधन पर प्रभाव न डाल दे — शायद वह युद्ध से पीछे हट जाए या हार जाए।

धर्मक्षेत्र क्यों कहा गया?
क्योंकि वहां धर्म प्रकट होने वाला है — न केवल उपदेश के रूप में, बल्कि व्यवहार के रूप में भी।
गीता का पहला शब्द “धर्म” है और यह दर्शाता है कि यह ग्रंथ धर्म के उद्घाटन और प्रदर्शन का माध्यम है।

वक्ता का उद्देश्य और ईश्वर की योजना:
कई बार वक्ता एक बात कह रहा होता है, लेकिन श्रोता उसी बात में कुछ अलग, गहराई वाला संदेश अनुभव करता है।
भगवद्गीता में ज्ञान केवल वक्ता (कृष्ण) के माध्यम से नहीं आता — बल्कि श्रोता की प्रामाणिकता और भगवान की कृपा से वह और गहराई में प्रकट होता है।

कमज़ोरी और क्रूरता — विवेक और संकल्प:
हर व्यक्ति में दो शक्तियाँ होती हैं:

1. Conscience (विवेक बुद्धि) – जो बताती है क्या सही है।
   
2. Willpower (संकल्प शक्ति) – जो सही कार्य करने की शक्ति देती है।
   कमज़ोरी में विवेक होता है, पर संकल्प कमज़ोर होता है।
   क्रूरता में विवेक ही नहीं होता, इसलिए गलत को सही समझा जाता है।
   

दुर्योधन की राजनीतिक चतुराई:
युद्ध शुरू होने से पहले दुर्योधन द्रोणाचार्य के पास जाता है — भीष्म के पास नहीं, क्योंकि भीष्म को वह उकसा नहीं सकता था।
लेकिन द्रोण को वह उनके पुराने शत्रु द्रुपद का स्मरण दिलाकर उकसाता है।
यह एक राजनेता की मानसिकता है — वह जानता है कि किसको कैसे प्रेरित करना है।

कृष्ण बनाम दुर्योधन — प्रेरणा की भिन्नता:
जब अर्जुन कहता है कि वह युद्ध नहीं करेगा, तब कृष्ण उसे गहराई से मार्गदर्शन देते हैं — तर्क, भावना और अध्यात्म के साथ।
जबकि दुर्योधन केवल उकसाता है, भावनाओं से खेलता है।
गीता में यह स्पष्ट दिखाया गया है कि कैसे कृष्ण और दुर्योधन के प्रेरणास्रोत और प्रेरणा के तरीक़े बिल्कुल भिन्न हैं।

दुर्योधन एक भौतिकवादी दृष्टिकोण वाला व्यक्ति था, इसलिए वह लोगों को भौतिक दृष्टिकोण से उकसाने की कोशिश करता है।
वह तुलना करता है, संख्या गिनता है, और सेनाओं की ताक़त का विश्लेषण कर यह दर्शाना चाहता है कि उसकी सेना श्रेष्ठ है। लेकिन यह तुलना उसके भीतर चल रही असुरक्षा को भी दर्शाती है। जब वह अपनी सेना को “अपर्याप्त” या “असीमित” कहता है, तो स्पष्ट नहीं होता कि वह आत्मविश्वास से बोल रहा है या भ्रमित होकर।

इसके विपरीत, कृष्ण कभी भी अर्जुन को उकसाते नहीं हैं।
वे केवल उसे समझाते हैं, प्रेरित करते हैं — आध्यात्मिक दृष्टिकोण से।
यहाँ से भगवद गीता एक गहरा अंतर दिखाती है: दुर्योधन लोगों को manipulate करता है, जबकि कृष्ण उन्हें elevate करते हैं।

दुर्योधन बार-बार द्रोणाचार्य और भीष्म को उकसाता है।
भीष्म एक समय के बाद इस बात से थक जाते हैं। संजय बताते हैं कि जब दुर्योधन बार-बार बोलता है, तो अचानक सबकुछ रुकता है — जैसे फुटबॉल में कोच बहुत बातें कर रहा हो और अचानक रेफरी सीटी बजाकर खेल शुरू कर देता है।
भीष्म शंख बजाते हैं, और इसके साथ ही बाकी कौरव पक्ष भी शंख बजाता है।

अब दूसरी ओर, पांडव पक्ष की एंट्री होती है — और इसी समय भगवान श्रीकृष्ण की पहली बार गीता में उपस्थिति होती है (श्लोक 1.14)।
यह दृश्य एक नाटकीय एंट्री जैसा है — जैसे किसी फ़िल्म में नायक की पहली झलक। लेकिन यहाँ कृष्ण नायक नहीं, नायक के सारथी के रूप में आते हैं।

सिर्फ एक ही सारथी का उल्लेख किया गया है — श्रीकृष्ण का।
बाकी किसी सेनापति या सारथी का उल्लेख नहीं किया गया, क्योंकि कृष्ण की उपस्थिति ही इतनी महत्वपूर्ण है।
दुर्योधन ने पहले कृष्ण का नाम तक नहीं लिया — क्योंकि उसकी दृष्टि में कृष्ण युद्ध नहीं कर रहे थे, तो उनका कोई महत्व नहीं था।
लेकिन संजय जब वर्णन करता है, तो सबसे पहले कृष्ण का नाम लेता है।
यह अंतर संजय और दुर्योधन की दृष्टि का है — एक में दिव्य दृष्टि है, दूसरे में भौतिक दृष्टि।

दुर्योधन पांडवों का वर्णन करते हुए पहले भीम का नाम लेता है, क्योंकि भीम से उसका व्यक्तिगत द्वेष था।
कृष्ण, अर्जुन के रथ में बैठे थे, लेकिन दुर्योधन उन्हें अनदेखा करता है।
संजय उन्हें सबसे पहले स्थान देता है — यह भागवत दृष्टि की महिमा है।

अब शंख बजाए जाते हैं — कौरव पक्ष भी और पांडव पक्ष भी।
लेकिन पांडवों की शंखध्वनि इतनी ज़ोरदार होती है कि शत्रुओं के हृदय विदीर्ण हो जाते हैं (1.19)।
“स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत्” — यह युद्ध का मनोवैज्ञानिक पक्ष दर्शाता है।

यह ऐसा है जैसे क्रिकेट में कोई टीम बड़े आत्मविश्वास से खेल रही हो, लेकिन अचानक एक विकेट गिर जाए —
against the run of play — जैसे अपेक्षा के विपरीत कुछ घटित हो जाए।

गीता की शुरुआत में यह मनोवैज्ञानिक युद्ध स्पष्ट दिखता है:

• पहले श्लोक में धृतराष्ट्र की असुरक्षा दिखाई गई है।
  
• फिर दूसरे से ग्यारहवें श्लोक तक दुर्योधन की असुरक्षा दिखती है।
  
• इसके बाद शंखध्वनि होती है — जिसमें पांडव पक्ष की ध्वनि प्रभावशाली होती है, कौरव पक्ष हतोत्साहित होता है।
  

फिर भी अर्जुन के भीतर संघर्ष पैदा होता है।
और यहीं से गीता का असली संवाद शुरू होता है।

यह दिखाया गया है कि अर्जुन को किसी बाहरी भय से नहीं, बल्कि आंतरिक द्वंद्व से हिचकिचाहट होती है।
जो भी भ्रम या शंका उसे आती है, वह गहरी और मानवीय है।
इसलिए श्रीकृष्ण का मार्गदर्शन आवश्यक बनता है।

तो अब कृष्ण से अर्जुन क्या कहते हैं?

जब अर्जुन ने अपना धनुष उठाया, तो वह कृष्ण से कहते हैं — “हे कृष्ण! मैं देखना चाहता हूँ — कौन युद्ध करने आया है? मैं अपनी आँखों से देखना चाहता हूँ।”

यहाँ पर, श्लोक 21 से 24 तक की जो बातचीत है, उसमें eyes (आंखों) का कई बार उल्लेख आता है। अर्जुन बार-बार कहते हैं: “मैं देखना चाहता हूँ”, लगभग तीन बार। आगे भी दृष्टि और देखने का विषय आएगा। बाद में ‘skin’ (त्वचा) का भी उल्लेख होगा — इस पर चर्चा आगे होगी।

लेकिन यहाँ अर्जुन देखना क्या चाहते हैं?

ऐसा नहीं है कि जैसे क्रिकेट मैच में आख़िरी समय में टीम बदल गई हो और अब बल्लेबाज़ आ गया है — तो कोई कहे: “अरे, मुझे देखना है कि कौन-कौन टीम में है? कौन फील्डिंग में है? कौन बॉलिंग कर रहा है?” — युद्ध की तैयारी तो कई महीनों से चल रही थी, और यह भी तय था कि कौन-कौन कौरवों की ओर से लड़ रहा है। अर्जुन को सब पहले से मालूम था।

तो फिर अर्जुन युद्धभूमि के बीच में आकर देखना क्यों चाहते हैं?

इसका कारण है — अर्जुन के हृदय के एक कोने में अभी भी यह भाव था कि शायद युद्ध टल जाए।

पांडवों की ओर से युद्ध टालने के प्रयास पहले भी हुए थे। जब कृष्ण शांति दूत के रूप में गए थे, तब भीम ने कृष्ण से कहा था: “जहाँ तक हो सके, शांति से सुलझाने की कोशिश कीजिए।” तब कृष्ण हँसते हैं और कहते हैं: “अरे, अब जब युद्ध सामने आ गया है, तो तुम भी डर गए? पहले तो बड़े-बड़े शपथ लिए थे — कि उसे मार दूँगा, उसे जला दूँगा!” भीम जवाब देते हैं: “अगर युद्ध हुआ, तो मैं ज़रूर करूंगा… पर मैं युद्ध नहीं चाहता। यह हमारा ही कुल है।”

तो पांडव अंत तक युद्ध टालने का प्रयास कर रहे थे।

अर्जुन के मन में भी यही भाव था कि शायद युद्ध टल जाए — और यदि हो भी, तो इतना भीषण युद्ध न हो।

लेकिन जब अर्जुन रथ को दोनों सेनाओं के बीच में लाकर खड़ा करते हैं और सामने देखते हैं, तब एक कड़वा सत्य उनके मन में गहराई से उतरता है:

“बाप रे! यह तो बहुत भयानक होने वाला है!”

यह स्थिति वैसी है जैसे दो भाइयों के बीच संपत्ति को लेकर झगड़ा हो रहा हो। पिता का देहांत हो चुका हो और अब संपत्ति के बंटवारे को लेकर दोनों पक्ष कोर्ट में पहुँच गए हों। एक भाई धमकी देता है: “मैं कोर्ट में ले जाऊँगा।” लेकिन जब वह कोर्ट में देखता है कि सामने उसका ही भाई और परिवार के अन्य लोग उसके विरुद्ध बैठे हैं, और उसे घृणा से देख रहे हैं — तभी उसे एहसास होता है कि “अरे, यह सच में होने वाला है!”

उसी तरह अर्जुन के मन में बैठता है कि यह तो रक्त की नदी बहने वाली है — और वह भी अपने ही रिश्तेदारों के बीच।

इसे अंग्रेज़ी में कहा जाता है: “Fratricide” — यानी भाई-भाई एक-दूसरे को मार डालें।

अर्जुन योद्धा थे, उन्हें पता था युद्ध क्या होता है। लेकिन जब वे यह सब अपने सामने देखते हैं, तब उन्हें पहली बार यह पूरी गंभीरता से “Register” होता है — यह एक भयावह यथार्थ है।

यहीं से अर्जुन का मन डगमगाने लगता है।

वे कहते हैं: “कृपया रथ को यहाँ खड़ा करें।” और उसके बाद उनकी भावनाएं फूट पड़ती हैं। वे पूरी तरह से मानसिक और भावनात्मक उथल-पुथल में आ जाते हैं।

अब यहाँ पर प्रश्न उठता है — अर्जुन यह निर्णय क्यों नहीं ले पा रहे?

क्या यह करुणा थी?
क्या यह आसक्ति थी?
क्या यह मोह या वासना थी?

इन कारणों का विश्लेषण करने से अर्जुन का द्वंद्व पूरी तरह समझ में नहीं आता।

अगर हम इसे निर्णय लेने की समस्या के रूप में देखें — तो सवाल यह बनता है कि:

“अर्जुन के लिए यह निर्णय इतना कठिन क्यों था?”

क्योंकि जब हम किसी दुविधा में होते हैं, तो वह दुविधा कई प्रकार की हो सकती है।

1. Informational Confusion (जानकारी की दुविधा):

जहाँ हमें बस सही जानकारी नहीं होती — क्या करना है, कहाँ जाना है।
इसका समाधान है: सही जानकारी मिल जाए।

2. Moral Confusion (नैतिक भ्रम):

जहाँ हमें पता नहीं होता कि क्या सही है और क्या गलत।
इसमें मदद मिलती है मार्गदर्शन से — कोई हमें बताए कि क्या उचित है।

3. Ethical Conflict (नैतिक संघर्ष):

जहाँ दोनों विकल्पों में कुछ सही भी है और कुछ गलत भी।

अर्जुन की स्थिति यही थी।

उन्हें न तो जानकारी की कमी थी, न ही यह कि सही क्या है पता नहीं था।
बल्कि दोनों ओर कुछ सही था, कुछ गलत था — और यह निर्णय करना कठिन था कि किसे चुना जाए।

इस तरह के नैतिक संघर्ष का समाधान सिर्फ ज्ञान या इच्छाशक्ति से नहीं होता — इसके लिए Insight (आंतरिक दृष्टि) चाहिए।

जैसे कोविड महामारी के समय कई देशों ने लॉकडाउन किया।
एक ओर लोगों की जान बचाना ज़रूरी था, दूसरी ओर उनकी आजीविका भी महत्वपूर्ण थी।
दोनों ही विकल्प ज़रूरी थे — लेकिन उनमें संतुलन बनाना कठिन था।

ऐसे समय में कोई साफ़ जवाब नहीं होता — निर्णय के लिए चाहिए:
गहरी समझ, विवेक, और आत्मदृष्टि।

और यही अर्जुन को गीता में मिलने वाला था — श्रीकृष्ण के माध्यम से।

तो अर्जुन का जो अभी भ्रम था, वह एक गहरा नैतिक द्वंद्व (ethical confusion) था।
हमारे जीवन में सबसे कठिन फैसले तब आते हैं जब हम नैतिक दुविधाओं में फँसते हैं।

नैतिक दुविधा का मतलब क्या होता है?
यही कि — मेरे लिए कौन सी चीज़ ज़्यादा महत्वपूर्ण है? किसका अधिक मूल्य है?

मान लीजिए कोई व्यक्ति नौकरी कर रहा है। उसे किसी और जगह बेहतर नौकरी मिलती है, पर उसका परिवार वहाँ शिफ्ट नहीं हो सकता। तो अब क्या वह पैसे को ज़्यादा महत्व दे या परिवार के साथ रहने को?
कभी-कभी निर्णय लेना बहुत कठिन हो जाता है कि क्या सही है और क्या नहीं।

अर्जुन की जो दुविधा थी, वह भी एक नैतिक दुविधा थी।
एक तरफ था उनका क्षत्रिय धर्म — कि एक योद्धा को युद्ध करना ही चाहिए।
दूसरी ओर था कुल धर्म — अपने परिवार और समाज के प्रति जिम्मेदारियाँ।

अब युद्ध किससे हो रहा है?
अपने ही परिवार वालों से — अपने गुरु, अपने बंधु-बांधवों से।

इसे समझने के लिए एक उदाहरण लीजिए:
मान लीजिए कोई पुलिसवाला है जो बहुत ईमानदार है और उसने कई खतरनाक अपराधियों को पकड़ा है।
अब उसे आदेश मिलता है कि एक अपराधी इस इलाके में छिपा है — पकड़ो या ज़रूरत पड़े तो गोली मारो।
वह वहाँ पहुँचता है, दौड़ के पकड़ने लगता है — तभी वह व्यक्ति गिर जाता है और जब वह उसका चेहरा देखता है, तो पता चलता है — वह उसका छोटा भाई है।

अब क्या करे?
क्या पुलिस धर्म निभाकर गोली मार दे? या भाई धर्म निभाकर उसे बचाए?

यही अर्जुन की स्थिति है।
वह जानते हैं कि क्षत्रिय धर्म है युद्ध करना। पर वह जिनसे युद्ध कर रहे हैं — वे उनके अपने ही हैं।
इसलिए अर्जुन कहते हैं: “स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव?”
(हम अपने ही स्वजनों को मारकर कैसे सुखी रह सकते हैं?)

यह कोई भोग की भावना नहीं है, यह एक धार्मिक भ्रम है।

फिर वह कहते हैं:
कुल क्षय प्रणश्यन्ति कुल धर्मः सनातनाः
(जब कुल नष्ट हो जाते हैं, तो उनके धर्म भी नष्ट हो जाते हैं।)

अर्जुन के तीन मुख्य चिंतन हैं —
1. व्यक्तिगत (Personal)
2. सामाजिक (Sociological)
3. वंशगत / भाविष्यगत (Genealogical)

1. व्यक्तिगत:
उन्हें डर है कि युद्ध करने से पाप लगेगा और वे नरक में जाएँगे। यह डर मृत्यु का नहीं, बल्कि आध्यात्मिक पतन का है।

2. सामाजिक:
यदि इतने सारे कुल नष्ट हो जाएँगे तो धर्म का पालन कौन करेगा?
धार्मिक रीति-रिवाज़ों का पालन करने वाले, धर्म के मार्गदर्शक लोग समाप्त हो जाएँगे।
इससे समाज में अराजकता (disruption) और विनाश (destruction) आ जाएगा।

3. वंशगत:
वे कहते हैं कि वर्णसंकर (intermixture of varnas) उत्पन्न होगा।
यदि नैतिक सीमाएँ न रहें, तो समाज दिशाहीन हो जाएगा।

जैसे एक यूरोपीय नेता ने कहा था:
“Most of Europe and America is born in the back of a car over a bottle of beer.”
(अर्थात् बहुत से बच्चे आकस्मिक संबंधों से पैदा होते हैं, बिना जिम्मेदारी के।)

अगर परिवार में कोई देखभाल करने वाला नहीं होगा, तो बच्चों को सही संस्कार नहीं मिलेंगे, और वे गलत मार्ग पर चले जाएँगे।
आज अमेरिका जैसे देशों में बहुत से अपराधी, टूटी हुई या अव्यवस्थित (dysfunctional) परिवारों से आते हैं।

तो अर्जुन का डर यह नहीं है कि उन्हें मार दिया जाएगा,
बल्कि यह है कि कहीं उनके कर्मों से उनका कुल, समाज और भविष्य की पीढ़ियाँ बर्बाद न हो जाएँ।

इसलिए कहा जा सकता है —
Arjuna is far-sighted but not far-sighted enough.
(अर्जुन दूर की सोच रखते हैं, पर उतनी दूर नहीं जितनी गीता उन्हें दिखाने वाली है।)

और यही दूसरे अध्याय में श्रीकृष्ण उन्हें समझाने वाले हैं।

अर्जुन की यह दुविधा एक महान नैतिक संघर्ष है —
जहाँ वह कह रहे हैं — “मैं युद्ध नहीं करूंगा।”
पर यह पलायन नहीं है, यह नैतिक उलझन का परिणाम है।

सारांश:
आज हमने पाँच मुख्य बिंदुओं पर चर्चा की।

1. भगवद गीता की संरचना को कैसे समझें:
किसी भी ग्रंथ का सार समझने के लिए उसकी शुरुआत, अंत और उनके बीच की repetition पर ध्यान देना चाहिए। जहाँ भी कोई बात अपूर्व रूप से दोहराई जाए, वहाँ यह समझना चाहिए कि उस पर विशेष ज़ोर दिया जा रहा है।

2. गीता की शुरुआत ‘धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे’ से क्यों होती है:
यह केवल एक भौगोलिक स्थान नहीं है, बल्कि एक धार्मिक युद्धभूमि है। गीता का मुख्य उद्देश्य इस धर्मक्षेत्र में क्या धर्म है — यह स्पष्ट करना है।

3. दुर्योधन का वर्णन क्यों विस्तृत रूप में हुआ है:
क्योंकि दुर्योधन यह दर्शाता है कि कैसे कोई व्यक्ति दूसरों को manipulate कर सकता है, और इसके विपरीत कृष्ण यह दिखाते हैं कि कैसे सही तर्क और मार्गदर्शन से अर्जुन जैसे महान योद्धा को persuade किया जाता है। गीता में दोनों के दृष्टिकोणों की तुलना की गई है।

4. कृष्ण की सरल लेकिन प्रभावशाली एंट्री:
जब संजय कृष्ण का वर्णन करते हैं, तो वह बहुत ही विनम्र ढंग से होता है — एक सारथी के रूप में। लेकिन जैसे-जैसे कथा आगे बढ़ती है, कृष्ण की भूमिका का वास्तविक महत्व उजागर होता है। पहले धृतराष्ट्र की असुरक्षा, फिर दुर्योधन की और अंत में कौरवों की demoralized स्थिति दिखती है। इसके बावजूद अर्जुन युद्ध से पीछे हटते हैं — जो पूरी expectation के विपरीत है।

5. अर्जुन का नैतिक द्वंद्व:
अर्जुन के भीतर जो संघर्ष है, वह केवल डर या अज्ञान का नहीं, बल्कि ethical confusion का है। जब दोनों ओर सही बातें हों और दोनों ओर कुछ गलत भी हो — तब निर्णय लेना कठिन हो जाता है।
क्षत्रिय धर्म कहता है कि युद्ध करो, लेकिन कुल धर्म कहता है कि अपनों का विनाश मत करो।
अर्जुन सोचते हैं कि यदि उन्होंने कुल का नाश किया, तो उन्हें नरक भोगना पड़ेगा। समाज में धार्मिक परंपराएँ नष्ट हो जाएँगी। यह कुल कोई साधारण कुल नहीं है, बल्कि राजघराना है — जिसके नष्ट हो जाने से पूरे राज्य और समाज पर असर पड़ेगा।

इस प्रकार, पहले अध्याय में अर्जुन की दुविधा एक गहरी नैतिक चिंता के रूप में सामने आती है।
लेकिन जैसे हम दूसरे अध्याय में प्रवेश करेंगे, वहाँ कृष्ण दिखाते हैं कि —
“अर्जुन दूरदर्शी हैं, लेकिन पर्याप्त रूप से दूरदर्शी नहीं हैं।”इसी के साथ:
श्रीमद् भगवद्गीता की जय!
श्रील प्रभुपाद की जय!
गौर भक्तवृंद की जय!
तत् गौर प्रेमानंदे — हरि हरि बोल!

The post Hindi – Chapter 1  Bhagavad Gita And Decision Making  Bhagavad Gita Overview – Chaitanya Charan appeared first on The Spiritual Scientist.

Today is Srila Lokanatha dasa Gosvami’s disappearance day. Some of his pastimes are described in Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, Chapter 18:

TEXT 48

tabe rupa gosani saba nija-gana lana
eka-masa darasana kaila mathuraya rahiya

TRANSLATION

Srila Rupa Gosvami and his associates stayed in Mathura for one month and saw the Gopala Deity.

TEXT 49

sange gopala-bhatta, dasa-raghunatha
raghunatha-bhatta-gosani, ara lokanatha

TRANSLATION

When Rupa Gosvami stayed at Mathura, he was accompanied by Gopala Bhatta Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Raghunatha Bhatta Gosvami and Lokanatha dasa Gosvami.

PURPORT

Sri Lokanatha Gosvami was a personal associate of Sri Caitanya Mahaprabhu and a great devotee of the Lord. He was a resident of a village named Talakhadi in the district of Yasohara (Jessore), in Bengal. Previously he lived in Kancadapada. His father’s name was Padmanabha, and his only sibling was a younger brother named Pragalbha. Following the orders of Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Lokanatha went to Vrndavana to live. He established a temple named Gokulananda. Srila Narottama dasa Thakura selected Lokanatha dasa Gosvami to be his spiritual master, and Narottama dasa Thakura was his only disciple. Because Lokanatha dasa Gosvami did not want his name mentioned in the Caitanya-caritamrta, we do not often see it in this celebrated book. On the E.B.R. Railroad, the Yasohara station is located in Bangladesh. From the railway station one has to go by bus to the village of Sonakhali and from there to Khejura. From there one has to walk or, during the rainy season, go by boat to the village of Talakhadi. In this village there are still descendants of Lokanatha Gosvami’s younger brother.

COMMENT

The purport to text 52 states, “In the Bhakti-ratnakara (Sixth Wave), there is a list of many of the chief devotees who accompanied Srila Rupa Gosvami. . . . ‘The following Vaisnavas were present with Srila Rupa Gosvami: the merciful Gopala Bhatta Gosvami; Bhugarbha Gosvami; Sri Lokanatha dasa Gosvami, a reservoir of good qualities . . .’ ”

Discussing the song Sri-guru-vandana by Srila Narottama dasa Thakura, Srila Prabhupada commented, “Lokanatha lokera jivana. Narottama dasa Thakura’s guru’s name was Lokanatha Gosvami. You have seen, those who have gone to Vrindavan, there is Lokanatha Gosvami’s tomb.” And he took his disciples to Lokanatha Gosvami’s samadhi on parikrama.

According to Sri Gaura-ganoddesa-dipika (187), Lokanatha Gosvami was Lila-manjari in Krishna lila.

 On this auspicious occasion, we pray to Lokanatha Gosvami with the words of his disciple, Narottama dasa Thakura:

sri-guru karuna-sindhu, adhama janara bandhu,
lokanath lokera jivana
ha ha prabhu koro doya, deho more pada-chaya,
ebe jasa ghusuk tribhuvana

“O spiritual master, ocean of mercy and friend of the fallen souls, you are the teacher of everyone and the life of all people. O master! Be merciful unto me and give me the shade of your lotus feet. May your glories now be proclaimed throughout the three worlds.”

And:

ha ha prabhu lokanatha, rakha pada-dvandve
kripa-drishthye chaha yadi haiya anande

mano-vancha siddhi habe hana purna trishna
hethaya chaitanya mile setha radha-krishna

tumi na karile daya ke karibe ara
manera vasana purna kara ei bara

ei tini samsare mora ara keho nai
kripa kari nija pada-tale deha thani

sri radha-krsna-lila-guna gana ratri dine
narottama vancha purna nahe tuwa vine

“O Lokanatha, O Gurudeva! If you are pleased with me, please keep me in the shelter of your lotus feet and cast your merciful glance upon me. By your mercy I can find the perfection of inner fulfillment. And by your mercy I can someday meet Sri Chaitanya and Radha-Krishna. If you are not merciful to me, then what shall I do? Please, just once, fulfill my heart’s desire. In the three worlds of birth and death no one is more in need of your mercy. Please give me your mercy and give me a place at your lotus feet. Day and night I sing the qualities and pastimes of Radha and Krishna. Still, the inner aspirations of Narottama for the service of Sri Sri Radha-Govinda and Chaitanya Mahaprabhu can be realized only through your grace, O Lokanatha Gosvami Prabhu.”

srimad-radha-vinodaika-
seva-sampat-samanvitam
padmanabhatmajam srimal-
lokanatha prabhum bhaje

“I worship Sri Lokanatha Prabhu, the son of Sri Padmanabha, who possessed a great wealth of devotion to Sri Sri Radha-Vinoda and always engaged in Their service.”

Hare Krishna.

Mayapur, Mumbai-Juhu, and Los Angeles were the top three large temples. Pune Camp, London-Soho and Bharuch were the top three medium temples. Atlanta Krishna Life, Swansea and Surat were the top small temples and Baltimore, Winnipeg and Kishinev were the top maha-small temples this month. Over 434,000 literatures were distributed this month. Continue reading "WSN May 2025 – World Sankirtan Newsletter
→ Dandavats"

A personal associate of Lord Gauranga, fully absorbed in pure love, Shri Lokanatha Goswami was the eldest of the Goswamis living in Vraja-bhumi. He shunned name and fame so much that he asked Krishna Dasa Kaviraja to keep his name out of Chaitanya-charitamrta.

Once Shri Krishna Himself appeared and gave Lokanatha a Deity of Radha-Vinoda. Lokanatha Goswami carried his Deity all over Vraja in a cloth bag hung around his neck.

Although first rejecting, Lokanatha Goswami finally accepted Narottama Dasa for initiation as his only disciple. He appreciated his genuine humility and determination to serve. Every night for one year Narottama Dasa secretly served his guru by carefully cleaning the field where Lokanatha Goswami passed stool.

Lokanatha Goswami’s original Deities of Radha-Vinoda are now worshiped in Jaipur, Rajasthan. A prati-bhu murti (expanded form of the original Deity) of Radha-Vinoda adorns the altar at the Radha-Gokulananda Temple in Vrindavana. The samadhi of Lokanatha Goswami is the largest one in the Temple courtyard. He serves Shrimati Radharani as Manjuali-manjari in nitya Vrindavana lila.

srimad radha vinodaika, seva sampat samanvitam
padmanabh atma jam srimal, lokanatha prabhu bhaje

  “I worship the lotus feet of Shri Lokanatha Goswami Prabhu, the son of Shri Padmanabha. He is a storehouse of single-minded service to the lotus feet of Radha-Vinode.” (Narottama Dasa Thakura) 

On August 14, 2025, ISKCON devotees worldwide will observe the 81st appearance day of His Holiness Gopal Krishna Goswami, our dedicated Prabhupada man, and benefactor of all. His legacy of service and devotion to Srila Prabhupada over his glorious lifetime will never be forgotten, and will remain an enduring example for generations of devotees to come.

We at the TOVP owe him a great debt of gratitude for his service and support of the project since its inception in 2009. He was keen on attending all the major milestone events over the years, and constantly encouraged his disciples to financially contribute to the construction, as he did himself personally. His name will live on as one of the TOVP’s greatest pillars of support.

In his honor, we have inaugurated the Gopal Krishna Goswami Bhakti Ratna Seva Campaign. Bhakti Ratna means ‘Jewel of Devotion’, and is a fitting acronym for Maharaja. Three large medallions (gold, silver and bronze) with his image have been produced for sponsorship, and the proceeds will fulfill his wish to help complete the TOVP, a direct instruction to him from Srila Prabhupada.

Take this opportunity on Gopal Krishna Goswami’s 81st appearance day to both further honor Maharaja in your life and also give to the TOVP so this historic project, the greatest gift to the world from Srila Prabhupada, can be completed.

Visit the Gopal Krishna Goswami Bhakti Ratna Seva Campaign website page today and make your sankalpa to Maharaja to forever serve him in his mission to please Srila Prabhupada.

 Note: All medallions will be shipped to donors in the U.S. and Canada. Other donors may pick up their medallion at the TOVP office in Mayapur, or contact tovpinfo@gmail.com if they are unable to do so.

View, download and share the TOVP Gopal Krishna Goswami 2025 Calendar: U.S. Calendar | India Calendar

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Today I thought to read a verse and purport about Srila Gopala Bhatta Gosvami from Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila, Chapter Ten, “The Branches of the Caitanya Tree”:

TEXT 105

sri gopala bhatta eka sakha sarvottama
rupa-sanatana-sange yanra prema-alapana

TRANSLATION

Sri Gopala Bhatta Gosvami, the forty-seventh branch, was one of the great and exalted branches of the tree. He always engaged in discourses about love of Godhead in the company of Rupa Gosvami and Sanatana Gosvami.

PURPORT by Srila Prabhupada

Sri Gopala Bhatta Gosvami was the son of Venkata Bhatta, a resident of Sri Rangam. Gopala Bhatta formerly belonged to the disciplic succession of the Ramanuja-sampradaya but later became part of the Gaudiya-sampradaya. In the year 1433 Sakabda (A.D. 1511), when Lord Caitanya Mahaprabhu was touring South India, He stayed for four months during the period of Caturmasya at the house of Venkata Bhatta, who then got the opportunity to serve the Lord to his heart’s content. Gopala Bhatta also got the opportunity to serve the Lord at this time. Sri Gopala Bhatta Gosvami was later initiated by his uncle, the great sannyasi Prabodhananda Sarasvati. Both the father and the mother of Gopala Bhatta Gosvami were extremely fortunate, for they dedicated their entire lives to the service of Lord Caitanya Mahaprabhu. They allowed Gopala Bhatta Gosvami to go to Vrndavana, and they gave up their lives thinking of Sri Caitanya Mahaprabhu. When Lord Caitanya was later informed that Gopala Bhatta Gosvami had gone to Vrndavana and met Sri Rupa and Sanatana Gosvami, He was very pleased, and He advised Sri Rupa and Sanatana to accept Gopala Bhatta Gosvami as their younger brother and take care of him. Sri Sanatana Gosvami, out of his great affection for Gopala Bhatta Gosvami, compiled the Vaisnava smrti named Hari-bhakti-vilasa and published it under his name. Under the instruction of Srila Rupa and Sanatana, Gopala Bhatta Gosvami installed one of the seven principal Deities of Vrndavana, the Radharamana Deity. The sevaits (priests) of the Radharamana temple belong to the Gaudiya-sampradaya.

COMMENT

Actually, one of the families entrusted with the Deity service at the Radha-ramana Mandir has a history of relations with the line of Srila Bhaktivinoda Thakura and Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. Visvambhara Gosvami’s father or grandfather had relations with Srila Bhaktivinoda Thakura, the family maintained relations with Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, and then Visvambhara Gosvami had very friendly relations with Srila Prabhupada. And he spoke very nicely about Srila Prabhupada. Now Visvambhara Gosvami’s son Padmanabha Gosvami is also very favorable to ISKCON. In fact, ISKCON devotees often honor prasada at his home at the Radha-ramana Mandir. When I took prasada there with His Holiness Tamal Krishna Goswami, Padmanabha Gosvami showed us a letter that Srila Prabhupada had written to his father, Visvambhara Gosvami, about how all Vaishnavas should cooperate. So, not only does the Radha-ramana temple belong to the Gaudiya-sampradaya, but at least some of the sevaits have had close relations with the line of Srila Bhaktivinoda Thakura.

PURPORT (concluded)

When Krsnadasa Kaviraja Gosvami took permission from all the Vaisnavas before writing Sri Caitanya-caritamrta, Gopala Bhatta Gosvami also gave him his blessings, but he requested him not to mention his name in the book. Therefore Krsnadasa Kaviraja Gosvami has mentioned Gopala Bhatta Gosvami only very cautiously in one or two passages of the Caitanya-caritamrta. Srila Jiva Gosvami has written in the beginning of his Tattva-sandarbha, “A devotee from southern India who was born of a brahmana family and was a very intimate friend of Rupa Gosvami and Sanatana Gosvami has written a book that he has not compiled chronologically. Therefore I, a tiny living entity known as jiva, am trying to assort the events of the book chronologically, consulting the direction of great personalities like Madhvacarya, Sridhara Svami, Ramanujacarya, and other senior Vaisnavas in the disciplic succession.” In the beginning of the Bhagavat-sandarbha there are similar statements by Srila Jiva Gosvami. Srila Gopala Bhatta Gosvami compiled a book called Sat-kriya-sara-dipika, edited the Hari-bhakti-vilasa, wrote a foreword to the Sat-sandarbha and a commentary on the Krsna-karnamrta, and installed the Radharamana Deity in Vrndavana. In the Gaura-ganoddesa-dipika (184) it is mentioned that his previous name in the pastimes of Lord Krsna was Ananga-manjari. Sometimes he is also said to have been an incarnation of Guna-manjari. Srinivasa Acarya and Gopinatha Pujari were two of his disciples.

COMMENT

Srila Gopala Bhatta Gosvami ki jaya!

One story about Gopala Bhatta Gosvami is that on the eve of Nrsimha-caturdasi all the other Gosvamis and Vaishnavas in Vrindavan were preparing to worship their Deities and hold festivals. Gopala Bhatta Gosvami had only a salagrama-sila; he didn’t have a Deity with arms and legs and a body that he could dress and decorate. So he was feeling deprived of the opportunity to serve like the other devotees{,} who had Deities they could serve in these ways. And out of Gopala Bhatta Gosvami’s strong desire, a salagrama-sila became manifest in the form of Radha-ramana. Radha-ramana is considered the most beautiful Deity of Krishna. He is the one original Deity of the Gosvamis that has remained in Vrindavan, while the others had to be taken elsewhere to protect Them from the Muslim invaders. And near the temple of Radha-ramana in Vrindavan is the samadhi of Sri Gopala Bhatta Gosvami.

Gopala Bhatta Gosvami’s uncle and siksa-guru was Prabodhananda Sarasvati. His samadhi is also located in Vrindavan, just off the parikrama path near Kaliya-ghata, quite near our Krishna-Balaram Mandir. So, often when we go on parikrama down the path near the Yamuna, we visit Prabodhananda Sarasvati’s samadhi and bhajana-kutira, and then we proceed to Srila Sanatana Gosvami’s samadhi. Srila Sanatana Gosvami was the most senior of the Gosvamis and was also a close associate and instructor of Gopala Bhatta Gosvami. In fact, Gopala Bhatta Gosvami worked with Sanatana Gosvami to produce the great treatise Hari-bhakti-vilasa.

I feel that Gopala Bhatta Gosvami has been especially merciful to me on two occasions. On one, I visited his bhajana-kutira at Sanketa, a place between Nandagrama and Varsana where Radha and Krishna used to meet and sometimes perform rasa-lila. Gopala Bhatta would sit and chant underground in a deep cavern accessible only through a long, narrow passage. At the end of the passage was a somewhat roomier place where Gopala Bhatta used to chant, now marked as his bhajana-sthala. I went there with Tamal Krishna Goswami and others on a very hot day and struggled to crawl through the passage to the bhajana-sthala. It was difficult, but when I finally reached there, Gopala Bhatta Gosvami was very merciful: he allowed me to chant with a glimpse of taste. And after all the devotees emerged from the cavern, I stole back in. I crawled back to Gopala Bhatta’s lotus feet, and I sat there chanting. I will never forget his mercy to me there, and I pray that he will enable me to chant with relish and love.

On the other occasion, during Kartik of 1999, shortly before my surgery, I visited Gopala Bhatta’s samadhi near the Radha-ramana Mandir. We arrived just after raja-bhoga-arati, and the pujari was closing the doors to the samadhi-mandira. But he was kind enough to open them for us and allow us darshan of Gopala Bhatta Gosvami. He gave us some flowers and caranamrta and invited us to stay for prasada. Thus our small party, along with some local sadhus, honored Gopala Bhatta’s maha-maha-prasadam with great relish, and we even stayed to take a little rest before we continued on our way, filled with bliss. So, Gopala Bhatta Gosvami is very kind.

 Years later, when some of my disciples from Bombay went to Vrindavan on pilgrimage, they visited the samadhi. They told the pujaris about me, how my health no longer allowed me to visit Vraja, and asked for some prasada for me. And one of the pujaris kindly gave them a piece of cloth from the samadhi. It is very special. Now, twice a year, once on Gopala Bhatta Gosvami’s appearance day and once on his disappearance day, we bring it out and touch it. So, now we shall pass it around and touch it to our heads and to our hearts—and pray to Gopala Bhatta Gosvami for his sublime mercy.

Thank you.

Hare Krishna.

[A talk by Giriraj Swami on July 31, 2002, Carpinteria, California]

Sri Gopala Bhatta Goswami (the son of a Vyenkata Bhatta, a Sri Vaishnava brahmana) appeared in Sri Rangam, South India. Lord Chaitanya once stayed four months in his home, and converted the family to Gaudiya Vaishnavism.

A mere boy at this time, Gopala personally served the Lord. Sri Chaitanya treated him affectionately giving His remnants and blessings to become an acharya.

During His four month stay, Lord Chaitanya developed a close friendship with Vyenkata Bhatta, which Krishna Dasa Kaviraja describes as “sakhya rasa.” 

After receiving initiation from Sri Prabodhananda Saraswati, Gopala Bhatta came to Vrindavana and became a dear friend of Sri Rupa and Sanatana Goswamis. He did bhajana in Vrindavana for forty-five years, mostly at Radha-Kunda.  

On pilgrimage he obtained twelve Shalagrama shilas. Later the Damodara shila manifested Himself as the beautiful Radha Ramana Deity. Since 1542, Radha Ramana has been worshiped with pure devotion following precise sastric rituals.

Lord Chaitanya ordered Gopala Bhatta to write a book to check the spread of pseudo-loving rasas and negligence to vaidhi bhakti. In corroboration with Sri Sanatana Goswami he compiled the Hari-bhakti-vilasa, the authorised book explaining the ritual and devotional practices of the Gaudiya Vaishnava sampradaya. He also wrote Sat-kriya-dipika and the outline for Sri Jiva Goswami’s Sat Sandarbhas.
 
He eternally serves Srimati Radharani as one of Her asta manjaris, Guna-manjari. His samadhi is within Radha Ramana’s temple compound behind the appearance place of the Deity.

The post How all acharyas preach with realization, Guru Purnima special – Chaitanya Charan appeared first on The Spiritual Scientist.

Guru Purnima is observed on the full moon day in the month of Ashadha in honour of the sage Vyasadeva by worshipping him for His blessings. Formerly on this day, gurus who were the traditional teachers, were honoured by their pupils.

“When the second millennium (‘Dwarpa Yuga’) overlapped the third (‘Treta Yuga’), the great sage Srila Vyasadeva was born to Parasara Muni in the womb of Satyati, the daughter of Vasu (the fisherman).” (Srimad Bhagavatam 1:4:14.).

In Srila Vyasa’s childhood he was called Krsna, because of his dark complexion, and because he was born on an island at the confluence of the Sati and Mati Rivers he was called Dwaipayana. After dividing the Vedas he got the name Veda Vyasa. 

“The great sage, Srila Vyasa who was fully equipped with knowledge, could see through his transcendental vision the deterioration of everything material, due to the influence of the age.”

“He saw that the sacrifices mentioned in the Vedas were means by which people’s occupations could be purified, and to simplify the process, he divided the one Veda into four, in order to expand them among men. The four divisions of the original sources of knowledge (the Vedas) were made separately, but historical facts and authentic stories mentioned in the Puranas are called the fifth Veda.” (Srimad Bhagavatam 1:4:17-20.).

Srila Sanatana Gosvami, one of the intimate associates of Sri Caitanya Mahaprabhu, is a well-known personality in Gaudiya Vaishnavism. Mahaprabhu taught the sequence of advancement in devotional service through Sanatana Goswami.

Sanatana Goswami was the oldest and most venerable among the six Goswamis. He propagated the mission of Sri Chaitanya Mahaprabhu. Srila Sanatana Goswami appeared in 1488 AD and lived for 70 years. He spent 27 years in household life and 43 years in Vrindavan as a renunciate

Srila Kavi Karnapura Goswami described the identity of Sanatana Goswami in Gaura-ganodesa-dipika: “Sanatana Goswami who is non-different from Sri Chaitanya Mahaprabhu is a venerable personality. He was formerly known as Rati Manjari and was very dear to Rupa Manjari in Vrindavan. Scholars call her by the name Lavanga Manjari. The famous sage Sanatana among the Catuh sanah entered his body.”

From his childhood, Sanatana was very fond of Shrimad Bhagavatam. At an early age, a Brahmin gave him Srimad Bhagavatam. Sanatana was immersed in an ocean of joy after receiving the Bhagavatam. At a young age, Sanatana studied all scriptures under the guidance of Vidya Vachaspati, the topmost teacher of that time. He was fond of studying Shrimad Bhagavatam. He used to discuss the conclusions of Bhakti with scholars.

Rupa Goswami received the news that Mahaprabhu would travel to Vrindavana through the forest. He wrote a letter to Sanatana Goswami and gave a hint of his journey. After that, he started his journey to Vrindavana with his younger brother, Anupama. Sanatana Goswami was intensely eager to go to Vrindavan and perform Krishna Bhajana. 

As soon as he received Rupa’s letter, he bribed the jail keeper, freed himself from imprisonment by Nawab Hussein Shah and started for Vrindavan. Along the way he stopped at Varanasi where Lord Chaitanya was staying.

Mahaprabhu taught Sanatana Goswami on various topics and ordered him to perform the following services: 

1. Compilation of Bhakti literature and scriptures and propagation of the unalloyed Bhakti,
2.  Rediscovering the hidden sacred places of the Lord’s pastimes in Vrindavan,
3.  Propagation of the daily worship of the deity of Sri Krishna,
4. Compiling a Vaishnava Smriti (Vaishnava rule book) and introducing Vaishnava etiquettes to establish a Vaishnava society.

One day Sanatana Goswami was going to do madhukari (begging) through the beautiful banks of the Yamuna. He was stumbling, because he was remembering the wonderful glory of the holy Dham. He was thinking “How despicable, lowly, and vile I am! Yet Mahaprabhu is so gracious that He has granted me to reside here.”

Srila Sanatana Goswami was performing intense bhajan in Vrindavana. The deity of Sri Madana Mohana appeared before him. Rupa Goswami, Lokanatha Goswami, Bhugarbha Goswami, Gopala Bhatta Goswami, Raghunatha Bhatta Goswami came from all around. Everyone shed tears of love.

Then the deity was offered Abhisheka (offering milk, yogurt, ghee, honey, etc. to the Deity) and Bhoga (offering foodstuffs to the Deity). The Panda Brahmins came and very happily cooked for the Lord. Gopala Bhatta Goswami himself performed the Abhisheka. Immediately one devotee was sent to Puri to convey the news to Mahaprabhu.

When Sanatana Goswami was in Govardhana, he used to perform Govardhana Parikrama (circumambulation of the holy place) every day. As he grew older, he would get tired going around Govardhana. One day Krishna appeared to him in the form of a cowherd boy. 

That cowherd boy brought him a piece of Govardhana rock that had the footprint of Lord Krishna. Then he said to Sanatana Goswami, “You are old. Why are you working so hard? I am giving you this Govardhan Shila, if you circumambulate it daily, you will get the result of the entire Govardhan parikrama.” After saying this, the boy disappeared.

Sanatana Goswami composed many devotional books and hymns. Among them, four books are particularly notable in Vaishnavism. They are Brihat Bhagavatamrita, Haribhakti Vilasa and its Digdarshini commentary, Lilastava or Dasama Charita & Vaishnavatoshini or commentary on the tenth canto of Srimad Bhagavatam.

Srila Sanatana Goswami concluded his pastimes on Asadhi Purnima Tithi in 1480 Sakabda (558 AD). His samadhi is located next to the old Radha Madana Mohana temple.