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Srila Prabhupada expressed his appreciation for his father in his dedication to his book Krsna, the Supreme Personality of Godhead: “To My Father, Gour Mohan De (1849-1930)—A pure devotee of Krsna, who raised me as a Krsna conscious child from the beginning of my life. In my boyhood ages he instructed me how to play the mrdanga. He gave me Radha-Krsna vigraha to worship, and he gave me Jagannatha ratha to duly observe the festival as my childhood play. He was kind to me, and I imbibed from him the ideas later on solidified by my spiritual master, the eternal father.”
As devotees, we try to encourage and facilitate our children’s Krishna consciousness, as Prabhupada’s father did with him—an effort that is solidified when our children find their eternal spiritual masters.
Later, Srila Prabhupada wrote one of his disciples, “You have accepted me as father, so I have also accepted you as my dear and real son. Relationship of father and son on spiritual platform is real and eternal; on the material platform such relationship is ephemeral and temporary. Although I cannot give you anything as father, still I can pray to Krishna for your more and more advancement in Krishna consciousness. Your sincerity and service mood will always help you in advancing your genuine cause.”
We are indebted to all our fathers, biological and preceptorial. To those still with us, we wish you Happy Father’s Day. To those who have left us, we love you and miss you, and we shall try to act in such a way as will please you—and Krishna, the Supreme Father.
Hare Krishna.
Yours in service,
Giriraj Swami
CC Adi 6.49-50:
Śrīvāsa, Haridāsa, Rāmadāsa, Gadādhara, Murāri, Mukunda, Candraśekhara and Vakreśvara are all glorious and are all learned scholars, but the sentiment of servitude to Lord Caitanya makes them mad in ecstasy.
In the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (71) it is stated that Vakreśvara Paṇḍita was an incarnation of Aniruddha, one of the quadruple expansions of Viṣṇu (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha and Pradyumna).
CC Adi 10.17, Translation and Purport:
Vakreśvara Paṇḍita, the fifth branch of the tree, was a very dear servant of Lord Caitanya’s. He could dance with constant ecstasy for seventy-two hours.
In the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (71) it is stated that Vakreśvara Paṇḍita was an incarnation of Aniruddha, one of the quadruple expansions of Viṣṇu (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha and Pradyumna). He could dance wonderfully for seventy-two continuous hours. When Lord Caitanya Mahāprabhu played in dramatic performances in the house of Śrīvāsa Paṇḍita, Vakreśvara Paṇḍita was one of the chief dancers, and he danced continuously for that length of time. Śrī Govinda dāsa, an Oriyā devotee of Lord Caitanya Mahāprabhu, has described the life of Vakreśvara Paṇḍita in his book Gaura-kṛṣṇodaya. There are many disciples of Vakreśvara Paṇḍita in Orissa, and they are known as Gauḍīya Vaiṣṇavas although they are Oriyās. Among these disciples are Śrī Gopālaguru and his disciple Śrī Dhyānacandra Gosvāmī.
Today is the appearance day of Sri Vakresvara Pandita, one of Lord Chaitanya’s most dear associates. Sri Caitanya-caritamrta (Adi 10.17–20) states, “Vakresvara Pandita, the fifth branch of the [Chaitanya] tree, was a very dear servant of Lord Caitanya’s. He could dance with constant ecstasy for seventy-two hours. Sri Caitanya Mahaprabhu personally sang while Vakresvara Pandita danced, and thus Vakresvara Pandita fell at the lotus feet of the Lord and spoke as follows. ‘O Candramukha! Please give me ten thousand Gandharvas. Let them sing as I dance, and then I will be greatly happy.’ Lord Caitanya replied, ‘I have only one wing like you, but if I had another, certainly I would fly in the sky!’ ”
In his purport to text 17, Srila Prabhupada writes, “In the Gaura-ganoddesa-dipika (71) it is stated that Vakresvara Pandita was an incarnation of Aniruddha, one of the quadruple expansions of Visnu (Vasudeva, Sankarsana, Aniruddha and Pradyumna). He could dance wonderfully for seventy-two continuous hours. When Lord Caitanya Mahaprabhu played in dramatic performances in the house of Srivasa Pandita, Vakresvara Pandita was one of the chief dancers, and he danced continuously for that length of time. Sri Govinda dasa, an Oriya devotee of Lord Caitanya Mahaprabhu, has described the life of Vakresvara Pandita in his book Gaura-krsnodaya. There are many disciples of Vakresvara Pandita in Orissa, and they are known as Gaudiya Vaisnavas although they are Oriyas. Among these disciples are Sri Gopalaguru and his disciple Sri Dhyanacandra Gosvami.”
A contemporary of Sri Chaitanya Mahaprabhu named Devananda Pandita had no faith in Mahaprabhu and thus avoided Him, but fortunately, Devananda Pandita developed great faith in Vakresvara Pandita and rendered service to him. And by Vakresvara Pandita’s mercy, he developed faith in Sri Chaitanya Mahaprabhu and ultimately achieved His shelter.
Concerning this incident, Sri Caitanya-bhagavata (Antya 3.485–487) confirms the efficacy of serving pure devotees and the results one attains by doing so: “The service of Vaishnavas is superior to the service of Krishna. All scriptures, headed by Srimad-Bhagavatam, confirm this. There may be a doubt whether the servants of the Supreme Personality of Godhead will attain perfection, but there is absolutely no doubt that those who are attached to serving the Lord’s devotees will attain perfection. Therefore service to the Vaishnavas is the best means of deliverance.”
Hare Krishna.
Yours in service,
Giriraj Swami
Transcription in Hindi
प्रश्न – ऐसा क्यों कहा जाता है कि परिवार में किसी की मृत्यु के पश्चात मंदिर नहीं जाना चाहिए? किसी की मृत्यु के पश्चात क्या हम शमशान के भीतर तुलसी माला पर जप कर सकते हैं?
उत्तर – सामान्यतः नियम यह है कि शमशान से लौटने के बाद अर्चाविग्रहों की पूजा नहीं करनी चाहिए। शमशान ऐसा स्थान है जहाँ जाने पर व्यक्ति भौतिक तथा भावनात्मक दोनों दृष्टिकोणों से अशुद्ध हो जाता है। भौतिक अशुद्धि इसलिए कि जैसे ही आत्मा शरीर छोड़ती है तो तुरंत ही शरीर में अशुद्धि आरम्भ होने लगती है और यदि शरीर को संरक्षित नहीं किया जाए तो दुर्गंध आना एवं सड़ना आरम्भ हो जाता है। भावनात्मक अशुद्धि इसलिए क्योंकि मृत्यु के समय दुख एवं आघात के कारण हम भावनात्मक रूप से अशुद्ध हो जाते हैं। अर्चाविग्रहों की पूजा-अर्चना के समय हमें शारीरिक रूप से स्वच्छ और भावनात्मक रूप से एकाग्र एवं सचेत होना चाहिए ताकि हम भगवान की सर्वोत्तम सेवा कर सकें।
अर्चाविग्रहों की पूजा का निषेध, यह नियम भागवत विधि के विरुद्ध नहीं है। भागवत विधि के अन्तर्गत श्रवण एवं कीर्तन और पांचरात्रिक विधि में अर्चाविग्रहों की पूजा-अर्चना का विधान है। अतः सामान्यतः परिवार में मृत्यु होने पर हमें स्वयं अर्चाविग्रहों की पूजा-अर्चना नहीं करनी चाहिए। किन्तु यदि किसी ने अपने घर पर अर्चाविग्रह स्थापित किए हों और किसी अन्य द्वारा अर्चाविग्रहों की पूजा का विकल्प उपलब्ध न हो तब हमें घर पर अर्चाविग्रहों की पूजा अर्चना बंद नहीं करनी चाहिए। ऐसे में भगवान की सेवा चलती रहनी चाहिए। किन्तु यदि कोई मंदिर में विग्रहों की सेवा करता हो तो सामान्यतः उसे ऐसी परिस्थिति में यह सेवा नहीं करना चाहिए।
किसी की मृत्यु पर मंदिर नहीं जाना, कर्मकाण्ड परम्परा में बहुत कड़ा नियम समझा जाता है। किन्तु भक्त समुदायों में यह नियम इतना कठोर नहीं है। कभी-कभी स्थानीय परम्पराओं का सम्मान करने के कारण ऐसा हो सकता है कि भक्त कुछ दिनों के लिए मन्दिर न जाएँ, परन्तु महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि कृष्णभक्ति का अभ्यास उत्साहपूर्वक चलता रहे। यहाँ उत्साहपूर्वक का अर्थ यह नहीं कि हम कृत्रिम रूप से सकारात्मक एवं प्रसन्न दिखाई दें। परिवार में मृत्यु के पश्चात यह स्वाभाविक है कि हम शोकाकुल होंगे।
किसी प्रियजन की मृत्यु हमें यह सोचने पर विवश करती है कि यह भौतिक अस्तित्व क्षणिक एवं अनित्य है। यह अनुभव स्मरण कराता है कि हम अपने आध्यात्मिक जीवन के बारे में पूरी तरह गम्भीर एवं तत्पर बनें। श्रीमद्भागवतम् में हम देखते हैं कि जब परीक्षित महाराज की मृत्यु होने वाली थी तब उन्होंने अर्चाविग्रहों की पूजा नहीं की थी किन्तु भगवान की कथाओं के श्रवण एवं कीर्तन पर अपना ध्यान केंद्रित किया था। इसी प्रकार हम भी परिवार में किसी प्रियजन की मृत्यु पर श्रवण एवं कीर्तन द्वारा श्रीकृष्ण की शरण ले सकते हैं। ऐसी भी परम्परा है कि ऐसे अवसर पर दिवंगत व्यक्ति की स्मृति में उसके सम्बन्धियों द्वारा श्रीमद्भागवत सप्ताह अथवा भागवत कथा का आयोजन करवाया जाता है। ऐसे अवसर पर भगवान की कथाओं का श्रवण हमें शास्त्रचक्षु तथा भीतरी सांत्वना प्रदान करता है। यह ज्ञान एवं अनुभूति न केवल हमारे शोक को कम करने में किन्तु उससे ऊपर उठने में भी हमारी सहायता करते हैं।
जहाँ तक तुलसी माला का सम्बन्ध है यह अशुद्ध नहीं होती, पवित्र ही रहती है। शमशान में प्रवेश करने पर तुलसी माला को बाहर छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। वापस लौटने पर आप माला की थैली को धो सकते हैं। यदि चाहें तो गोमूत्र अथवा गंगाजल तुलसी की माला पर छिड़क सकते हैं। किंतु सामान्यतः तुलसी माला को पवित्र समझा जाता है और शमशान ले जाने पर अशुद्ध नहीं होती।
End of transcription.
By Chandan Yatra Das Endowed with spectacular natural beauty, Rishikesh is situated at the foothills of the Himalayas. Here the crystal clear Ganges River flows down from the Himalayas! Spiritually surcharging the holy town of Rishikesh has attracted many transcendentalists since time immemorial. Continue reading "Rishikesh Yatra Sacred City of Ganges in Himalayas
→ Dandavats"