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Wouldn’t such killing lead to chaos today? Isn’t Krishna’s insisting on in in the Gita also immoral?

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Transcription: Narmada Shorewala Mataji (Kaithal)

प्रश्न: सम्पत्ति विवाद को लेकर लड़ा गया महाभारत का युद्ध क्या अनैतिक नहीं था? भगवान श्री कृष्ण का अर्जुन को अपने संबंधियों की हत्या के लिए कहना क्या अनैतिक नहीं था? इस प्रकार यदि सब संपत्ति के लिए अपने संबंधियों की हत्या करने लगें, तो क्या इससे अव्यवस्था नहीं फैलेगी?

उत्तर: सर्वप्रथम, कौरवों और पाण्डवों के बीच जो विवाद था, वह केवल संपत्ति के लिए नहीं था- वह एक धार्मिक विवाद था। आरम्भ में संपत्ति अवश्य ही एक कारण था, लेकिन मुख्य कारण धार्मिक था। कौरवों और पाण्डवों की धर्म के प्रति निष्ठा अलग-अलग थी, जिसके कारण युद्ध हुआ।

इन सभी प्रश्नों का उत्तर धर्म के तीन अलग-अलग स्तरों पर समझा जा सकता है –
(i) एक क्षत्रिय का अपने लिये धर्म
(ii) एक क्षत्रिय का अपने नागरिकों के प्रति धर्म
(iii) एक क्षत्रिय का भगवद्भक्त के रूप में धर्म।

प्रथम दृष्टिकोण के अनुसार क्षत्रियों का धर्म है शासन प्रदान करना। वैदिक शास्त्रों के अनुसार यदि समाज के सभी वर्ग (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र) अपना-अपना कर्तव्य निभायें, तो समाज का विकास सुसंगत और संतुलित होता है। इसी दृष्टिकोण से यदि एक क्षत्रिय अपने वर्ण के अनुसार शासन न करे और उनके पास शासन हेतु छोटा सा भी क्षेत्र न हो, तो उनका अपने धर्म के प्रति उल्लंघन होगा। हम जानते हैं कि पाण्डव युद्ध टालने के लिए अपने अधिकार की सारी संपत्ति त्यागने को तैयार थे। उन्होंने मात्र पांच गाँवों की ही मांग की थी। इससे स्पष्ट होता है कि पाण्डव भूमि और संपत्ति के लोभी नहीं थे। यदि ऐसा होता तो वे एक विशालकाय राज्य की तुलना में मात्र पाँच गाँव लेने के लिये कभी तैयार नहीं होते। साथ ही साथ श्रीकृष्ण को यदि सम्पत्ति के विषय को लेकर युद्ध के लिए उकसाना ही होता तो वे शांति दूत के नाते स्वयं पाँच गाँवों का प्रस्ताव कभी नहीं रखते।

दूसरे दृष्टिकोण के अनुसार, क्षत्रियों का धर्म है कि वे अपने नागरिकों को सुरक्षा प्रदान करें। महाभारत में हम देखते हैं कि युद्ध टालने के लिए पाण्डव अपनी ही पत्नी के प्रति किये गए अत्यंत शर्मनाक और अपमानजनक व्यवहार को भी क्षमा करने के लिए तैयार थे। किन्तु दुर्योधन, हालाँकि उसमें कुछ लक्षण क्षत्रियों के थे, पर मुख्यतः वह एक आसुरी स्वभाव का व्यक्ति था। ऐसा राजा यदि नागरिकों को कभी न्यायपूर्ण शासन नहीं दे सकता। अतः एक क्षत्रिय होने के नाते पाण्डवों का यह कर्तव्य था कि वे अपने नागरिकों को एक न्यायपूर्ण राजा प्रदान करें।

महाभारत में दिए गए श्लोकों के आधार पर कुछ विद्वानों व इतिहासकारों का मत दुर्योधन को लेकर अलग-अलग हैं। कुछ के अनुसार दुर्योधन एक अत्यंत बुरा राजा था, किन्तु अन्यों के अनुसार ऐसा नहीं था। यह दूसरा विचार उन श्लोकों पर आधारित है जिनमें युधिष्ठिर स्वयं अपनी आलोचना करते हैं। युद्ध जीतने के बाद जब युधिष्ठिर रणभूमि में लाखों शवों को देखता है, तब वह अपनी आलोचना करने लगता है और कहता है कि – “दुर्योधन एक अच्छा शासक था और सिंहासन पाने के लिए इतने लोगों के रक्तपात की आवश्यकता नहीं थी।“ यहाँ इस प्रकार के कथनों से इस बात का संकेत कतई नहीं मिलता है कि युधिष्ठिर और दुर्योधन नैतिकता के दृष्टिकोण से एक ही स्तर पर थे। यदि हम महाभारत का पूर्णता से विश्लेषण करें तो नैतिकता और धर्मपरायणता में युधिष्ठिर और दुर्योधन की तुलना करना कतई न्यायसंगत नहीं होगा। निश्चित रुप से युधिष्ठिर दुर्योधन से कई कई गुना अधिक धर्मपरायण राजा थे। अनेक विद्वानों और इतिहासकारों ने भी इन बातों की पुष्टि की है कि युधिष्ठिर का शासनकाल अत्यंत धर्मपरायण था और दुर्योधन का अत्यंत दुर्दांत।

अब हम इस विषय को तीसरे अर्थात एक भक्त के दृष्टिकोण (आध्यात्मिक दृष्टिकोण) से देखते हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार जीव का परमधर्म है कि हर परिस्थिति में भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति करे। भगवद्गीता हमें इसी परोधर्म की शिक्षा देती है। युद्ध रोकने के लिए कृष्ण और पाण्डवों ने अपने भरसक प्रयास कर लिए थे। द्यूत-क्रीड़ा के बाद जब पाण्डव वनवास चले गए और उनसे मिलने वहाँ कृष्ण-बलराम आए, तब बलरामजी काफी क्रोधित थे। उन्होंने कहा कि चूँकि द्यूत-क्रीड़ा एक छल था, पांडवों को तुरंत लौटकर अपना राज्य संभाल लेना चाहिए। यदि कौरव राज्य न लौटाऐं तो उन्हें आक्रमण का भी अधिकार है। युद्ध टालने की दृष्टि से, बलराम जी के इस प्रस्ताव को युधिष्ठिर ने स्वीकार नहीं किया था। द्यूत-क्रीड़ा में छल यह था कि खेल रहे व्यक्ति को ही पाँसे फेंकने थे। लेकिन दुर्योधन की ओर से उसके मामा शकुनि पाँसे फेंक रहे थे और दुर्योधन संपत्ति लगा रहा था, जोकि गलत था। और भी कई बातें गलत हुईं थीं, जो अपनेआप में एक अलग विषय होगा। लेकिन यहाँ यह कहना पर्याप्त होगा कि पाण्डवों का अपना राज्य लेने का अधिकार होते हुए भी उन्होंने ऐसा नहीं किया। उन्होंने तेरह वर्षों का वनवास और एक वर्ष का अज्ञातवास भुगता! अज्ञातवास में तो उन्हें चाकरों की भाँति जीना पड़ा जो क्षत्रियों के लिये एकदम लज्जाजनक था। लेकिन शांति बनाये रखने के लिए उन्होंने ऐसा किया। इस सबके बाद भी श्रीकृष्ण शांतिदूत बनकर कौरवों के पास गए और मात्र पांच गाँवों की मांग की। इतना सब प्रयास करने पर भी दुर्योधन नहीं माना। अतः युद्ध आवश्यक हो गया।

महाभारत का युद्ध मात्र एक संपत्ति विवाद नहीं था। भीम को विष देना, लाक्षाग्रह षड्यंत्र, द्रौपदी का वस्त्रहरण – ये सब संपत्ति विवाद नहीं था। आधुनिक तथा वैदिक नैतिकता के दृष्टिकोण से भी यदि कोई हत्या की मंशा से आए तो अपने बचाव में शत्रु की हत्या कर देना गलत नहीं माना जाता। कौरवों ने पाण्डवों की हत्या के अनेक प्रयास किए थे।

वैदिक संस्कृति में छह प्रकार के आततायी बताये गए हैं, जिन्हें मारने में कोई दोष नहीं है। पाण्डवों ने महाभारत का युद्ध आत्मरक्षा के लिए किया था। उपरोक्त वर्णित कई कारणों से उनका युद्ध करना उचित था किन्तु उन्होंने अपने पर संयम रखा। कृष्ण भी युद्ध के पक्ष में नहीं थे किन्तु यह दुर्योधन ही था जो युद्ध चाहता था और उसीके कारण युद्ध हुआ।

यह वास्तविकता कि युद्ध तेरह साल तक टला, यह पाण्डवों के संयम का प्रमाण था और दुर्योधन ने तेरह वर्षों के बाद भी पाण्डवों का राज्य भी उन्हें नहीं लौटाया, यह उसकी दुर्लज्जता का प्रमाण था। महाभारत के युद्ध का उदाहरण हर किसी के साथ युद्ध करने के लिए नहीं दिया जा सकता।

इन सब बातों से स्पष्ट है कि पाण्डव किसी भी दृष्टिकोण से अनैतिक नहीं थे। युद्ध टालने के लिए उन्होंने अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास किया। जब सभी प्रयास विफल हो गए, तब उन्होंने युद्ध करने की ठानी। धर्म के किसी भी दृष्टिकोण से यह अनैतिक नहीं था।

End of transcription.

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Ramanujacharya is also known as Ramanuja. He was born in 11th century around 1017 in a Tamil Brahmin family in Sriperumbudur village of Tamil Nadu. His birth name was Lakshmana and was also referred as Ilaya Perumal that is ‘the radiant one’. His legacy as a theologian, teacher and philosopher remains alive. He is one of the greatest teachers of Vishishtadvaita Vedanta. 

His father was Keseva Samayaji and his mother name was Kantimathi. He married Rahshambal in around 1033. After the few days of wedding, his father died and he left alone with lot of grief. He with his mother and wife went to Kanchipuram and settled there. It is said that Ramanuja’s marriage life lasted until he was thirty, when he gave up the worldly life for religion. Ramanuja’s cousin, Govina Bhatta was his closest friend. He played an important role in Ramanuja’s life.

Under the teacher Yadavaprakasha, he learnt so many things in the school. Later, he had a vision of god Vishnu. Then, he started doing worship of Vishnu Narayana daily. He became a priest in the temple Varadaraja at Kanchi 

He was also associated with Ranganatha temple where he establish the teaching that the worship of god and the soul is an essential part of the doctrines of the Upanishads on which the system of Vedanta is built, therefore the teachings of the Vaishanavas and Bhagavatas are not heterodox. He returned to Shrirangam after 20 years and organised the temple worship, founded around 74 centres to disseminate his doctrine. And at the age of 120, he passed to the spiritual world.

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HH Radhanath Swami: Research shows that a common way that relationships end is due to miscommunication. But the wisdom of Bhakti teaches that actually, it is something much deeper than this. Radhanath Swami shares his wisdom, using years of experience as a practitioner of Bhakti, on why relationships actually may fail.

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Srimad Bhagavatam class by HG Daivisakti Mataji at ISKCON Vrindavan

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O my Lord Nṛsiṁhadeva, by engaging in Your transcendental loving service in the association of devotees who are liberated souls [haṁsas], I shall become completely uncontaminated by the association of the three modes of material nature and be able to chant the glories of Your Lordship, who are so dear to me. I shall chant […]

The post Prahlad Maharaj — Depending only on the Lord — SB 7:9 (18, 19 & 20) appeared first on Mayapur.com.

Today is the appearance anniversary of Sripada Ramanujacharya, the principal acharya in the Sri, or Lakshmi, sampradaya. Srila Prabhupada wrote, “We find great shelter at the lotus feet of Sri Ramanujacharya because his lotus feet are the strongest fort to combat the Mayavadi philosophy.” (letter 22.11.1974) And in the early days of ISKCON in India, before we had Srila Prabhupada’s Bhagavad-gita As It Is in Hindi, Prabhupada would refer people to read the Hindi edition of the Gita with Sri Ramanujacharya’s commentary.

Srila Prabhupada often told a story about Sri Ramanujacharya’s merciful, compassionate nature. As he related it in Ahmedabad in 1972, “The servants of Krishna take all risk for Krishna’s sake. Just like Ramanujacharya. Sri Ramanujacharya’s spiritual master said, ‘My dear son, the mantra which I am giving, you chant silently and you will be delivered. It is so powerful. Don’t chant this mantra loudly so others can hear.’

“Ramanujacharya thought, ‘If this mantra is so powerful that if others hear it they’ll also be delivered, then why not?’ He immediately went to the market and began to chant the mantra. So, his spiritual master became very angry, that ‘I told you not to chant loudly, so others may not hear.’ And Ramanujacharya replied, ‘My Lordship, I have done offense unto you. That’s all right. For this I am prepared to go to hell. But if this mantra is so powerful, I must speak it to everyone.’ ”

In this mood, following in the footsteps of Sripada Ramanujacharya, Srila Prabhupada broadcast the Hare Krishna maha-mantra and the teachings of the Bhagavad-gita everywhere, to everyone.

We pray and aspire to follow in their footsteps.

Hare Krishna.

Yours in service,
Giriraj Swami

Authors: Vasyl Semenov | PhD (Physics) and Evgeniya Semenova | PhD (Mathematics)

Presented at the BIHS “Consciousness in Science” Conference, Gainesville, Florida (January 18-20, 2019)

In this investigation, we are considering some questions related to the vertical dimension of the Puranic universe and, in particular, the interpretations of its measurements. The work is based on purports of Bhaktivedanta Swami Prabhupada on the Fifth Canto of Srimad-Bhagavatam, Vaishnava Acaryas’ Commentaries on the Fifth Canto by Danavir Goswami, cosmology books by Richard L. Thompson (Sadaputa), and the work of Bhaktisvarupa Damodara Goswami.

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s doctors said Maharaj has mild covid and these tablets will solve infection in lungs and headache Maharaj has.

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Let us offer our respectful obeisances unto that Supreme Personality of Godhead, whose incarnations and activities are chanted by us for glorification, though He can hardly be fully known as He is

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From: satya dev das

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Transcription by: Nirmala Shorewala Mataji (Kaithal)

प्रश्न: क्या राधा रानी और लक्ष्मी देवी एक ही व्यक्ति हैं?

उत्तर: ये दोनों एक हैं भी और नहीं भी। व्यक्तित्व के दृष्टिकोण से वे दोनों एक ही हैं, किन्तु भाव के दृष्टिकोण से वे अलग-अलग हैं।

दोनों ही सौभाग्य की देवी हैं और किसी एक की कृपा से भी हम मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। दोनों के पास वह अन्तःशक्ति है, जिससे वे हमें इस भौतिक जगत से मुक्ति दिला सकती हैं। तो इस मायने में वे एक हैं।

किन्तु भाव के दृष्टिकोण से वे अलग-अलग हैं। लक्ष्मीदेवी का भाव एक रानी की तरह ऐश्वर्य का भाव है, जबकि राधा रानी और गोपियों का ग्रामीण ग्वाल-बालाओं का भाव है।

वृन्दावन में बेलवन में लक्ष्मी देवी का एक मन्दिर है। वहाँ लक्षमीदेवी तपस्या कर रही हैं। उनकी तीव्र इच्छा है कि वे भी वृन्दावन की रासलीलाओं में भाग ले सकें और इसीलिए वे वहाँ तपस्या कर रही हैं। जब लक्ष्मी देवी ने श्रीकृष्ण से विनती की कि मुझे आपकी लीलाओं में भाग लेना है, तो कृष्ण ने उनसे कह कि इसके लिये उन्हें गोपियों का भाव अपनाना होगा और उनकी सेवा करनी होगी । लक्ष्मी देवी को ये बात कठिन लगी और इसलिए उन्होंने तपस्या की ताकि वे ऐसा भाव प्राप्त करें और वृन्दावन की लीलाओं में प्रवेश पाऐं।

इस प्रकार की लीलाओं से हमें ज्ञात होता है कि इन दोनों के भाव में अंतर है। इस कारण हमें ऐसा लग सकता है कि ये दोनों अलग-अलग व्यक्ति हैं। किन्तु तत्वतः वे एक ही व्यक्ति हैं। वे दोनों अलग-अलग भावों में श्रीकृष्ण के साथ प्रेम का आदान प्रदान करतीं हैं।

इन दोनों के बीच का अंतर वैसा ही है जैसे विष्णु जी और श्रीकृष्ण के बीच। भगवान जब सृष्टि का कार्यभार देखते हैं तो वे विष्णु कहलाते हैं किन्तु जब भगवान अपने धाम में अपने अंतरंग पार्षदों के साथ अंतरंग लीलाऐं करते हैं तो वे श्रीकृष्ण कहलाते हैं। विष्णु जी के लिए हम कहते हैं God at office और श्रीकृष्ण के लिए कहते हैं God at home। ठीक वैसे ही लक्ष्मी देवी राजा के दरबार की रानी हैं और श्रीमती राधा रानी श्री कृष्ण के कक्ष की रानी। कोई साधारण व्यक्ति किसी एक समय में किसी एक ही स्थान पर हो सकता है। किन्तु लक्ष्मी देवी और राधारानी दोनों अलग-अलग स्थान पर एक ही समय पर उपस्थित रह सकती हैं।

End of transcription.

Hare Krishna!
Please accept our humble obeisances!
All glories to Srila Prabhupada!
All glories to Sri Guru and Sri Gauranga!


Details of the upcoming multimedia Srimad Bhagavatam Katha (42nd month)

Topic: The History of Pradyumna (SB 10.55)
Date: 17th April 2021 (Saturday)
Time: 4 pm to 6 pm

Prahlada Maharaj Pacifies Lord Narasimhadeva with Prayers Srimad Bhagavatam Canto 7 Chapter 9 Text (15, 16 & 17) Lord Nṛsiṁhadeva’s fierce appearance was certainly most dangerous for the nondevotees, but for Prahlāda Mahārāja such a fearful appearance was not at all disturbing. The lion is very fearsome for other animals, but its cubs are not […]

The post Prologue — Narasimha Caturdasi May 25th 2021 appeared first on Mayapur.com.

Since neither Lord Śiva nor you nor I could ascertain the limits of spiritual happiness, how can other demigods know it? And because all of us are bewildered by the illusory external energy of the Supreme Lord, we can see only this manifested cosmos according to our individual ability;br:;br:;p:Read More...

Today Pankajangri Prabhu's health condition has deteriorated and the Doctors are considering various options for his treatment. The situation is quite urgent. The doctors are even considering to shift him to a better facilities in Kolkata.Read More...

–HH Jayapataka Swami, ISKCON Congregational Development Co Minister– Please accept my blessings. All glories to Srila Prabhupada. Krishna says that of all months, Kartik is the best, but some of the Puranas say that better than Kartik is Magha and better than Magha is Vaisakh. In any case, Vaisakh is a special month to do […]

The post HOW TO OBSERVE THE VAISAK MONTH — HH Jayapataka Swami appeared first on Mayapur.com.

From: Mukund

Is there any scriptural basis or scriptural reference for it? Or is it started just started by someone and people are following it blindly?

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Transcription by: Manju Agarwal Mataji (Muzaffarnagar)

प्रश्न: तिरुपति में जो लोग मुंडन कराते हैं उसका क्या कारण है? क्या शास्त्रों में इस प्रथा का कोई उल्लेख है या इस प्रथा को किसी ने आरम्भ किया और लोग उसका अंधाधुंध अनुसरण कर रहे हैं?

उत्तर: पुराने समय में तीर्थयात्रा करने के पीछे हेतु यह होता था कि हम अपनी भौतिक आसक्तियों को कम करें और आध्यात्म की ओर अधिक ध्यान दें। यह भिन्न-भिन्न प्रकार से किया जाता था। उदाहरणार्थ श्रीमद्भागवत के दसवें स्कंध में बताया गया है कि जब नंद महाराज, यशोदा मैया और बृजवासी तीर्थयात्रा पर गए तो उन्होंने उपवास रखा, दान दिया और कुछ धार्मिक कार्य किए। साधारणतया तीर्थयात्राओं में इस प्रकार के कार्य प्रचलित होते हैं।

कलियुग में बालों के प्रति लोग बड़े आसक्त होते हैं – लावण्य केश धारणं। भागवतम् के बारहवे स्कंध में वर्णित कलियुग के लक्षणों में एक लक्षण यह भी है कि इस युग में केशविन्यास (hairstyle) को सुंदरता का प्रतीक माना जाएगा। लोग बालों को आभूषण की तरह देखेंगे। आजकल ऐसा हम प्रत्यक्ष रूप में देख भी रहे हैं। लोग अन्यों के बालों को बड़े ध्यान से देखते हैं और अपने बालों को भी उसी प्रकार बनाना चाहते हैं।

आध्यात्म की दृष्टि से यदि हम शरीर के प्रति अपनी आसक्ति कम करना चाहते हैं तो बालों को लेकर दो विकल्प सम्भव हैं – (i) उनकी तरफ ध्यान न दें, जैसे बढ़ते हैं उन्हें बढ़ने दें (ii) उनको मुंडन के द्वारा त्याग दें। हम देखते भी हैं कुछ सन्यासी अपने बालों की तरफ बिल्कुल ध्यान नहीं देते जिससे उनके बाल बड़े लंबे और गुच्छेदार हो जाते हैं।

कलियुग में, स्त्री और पुरुष दोनों में, बालों के प्रति बड़ा लगाव देखने को मिलता है। स्त्रियों के बाल तो प्राकृतिक ही लम्बे होते हैं किन्तु पुरुष भी लंबे बाल रखने में पीछे नहीं हैं। अतः वैष्णव आचार्यों ने बालों का मुंडन कराने का परामर्श दिया है। यह प्रथा वर्षों से चली आ रही है। हमने देखा है कि चैतन्य महाप्रभु ने भी जब संन्यास लिया था तो अपने बालों का मुंडन कराया था। यहाँ सिद्धांत यह नहीं कि हम श्रीकृष्ण को अपने बाल समर्पित करते हैं। सिद्धांत यह है कि हम श्रीकृष्ण को बालों के प्रति अपना लगाव समर्पित करते हैं।

ऐसी कई वस्तुऐं हैं जिनसे हमें बड़ी आसक्ति होती है। ऐसी वस्तुओं का हम श्रीकृष्ण की सेवा में सीधा उपयोग कर सकते हैं। उदाहरणार्थ हमें धन से बहुत लगाव होता है जिसका उपयोग हम श्रीकृष्ण की सेवा में कर सकते हैं। किन्तु कुछ ऐसी अशुद्ध वस्तुऐं होती हैं, जैसे सिगरेट, शराब, जिनसे प्रायः हमारी आसक्ति हो जाती है पर उन्हें हम श्रीकृष्ण की सेवा में सीधे-सीधे नहीं लगा सकते। ऐसी वस्तुओं का उपभोग हमें श्रीकृष्ण से दूर ले जाता है। अतः इस प्रकार की अशुद्ध वस्तुओं को अपने जीवन से पूर्णतया त्याग करके ही हम श्रीकृष्णा की वास्तविक सेवा कर सकते हैं। बालों का त्याग इन दोनों श्रेणियों के त्याग के बीच में आता है। बाल कोई ऐसी वस्तु नहीं जिसे हम सीधे श्रीकृष्ण को अर्पण कर सकें। हमारे बाल जब तक शरीर से जुड़े होते हैं तब तक हमारी उनसे आसक्ति होती है, किन्तु जैसे ही हम उन्हें काटकर शरीर से अलग कर देते हैं तो हम उन्हें एक अशुद्ध वस्तु के रूप में देखने लगते हैं। भोजन के समय यदि कोई बाल हमारी दाल या चावल में गिर जाए तो हमें बड़ा खराब लगता है भले ही यह बाल हमारे प्रियजनों (पत्नी, पुत्री, पुत्रवधू) का ही क्यों न हो। अतः यह एक विचित्र आसक्ति है कि जब तक शरीर से जुड़ा है तो हम उसकी सुंदरता पर मोहित होते हैं किन्तु जैसे ही वह शरीर से अलग हो जाता है तो हम उसका तिरस्कार करते हैं।
वास्तव में बाल शरीर की एक उपज है जो अपवित्र है किन्तु उसके प्रति हमारी आसक्ति उसे मूल्यवान बनाती है। अतः बालों का काटना एक प्रकार से संकेत है कि हम अपने भौतिक लगाव का त्याग कर रहे हैं। हम अपने मन को बालों के प्रति आकर्षण से मुक्त कर रहे हैं।

इसके अतिरिक्त, लोग अपने बालों को सजाने सँवारने के लिए दर्पण से सामने बहुत समय बिताते हैं। साथ में कँघी रखते हैं और मिनट-मिनट में बालों को संवारते रहते हैं। आध्यात्मिक दृष्टि से देखा जाए तो यह व्यर्थ समय गँवाने जैसा है। जब लोग तीर्थयात्रा पर जाते हैं तो इस अवसर पर वे अपने बालों के प्रति आसक्ति का त्याग करते हैं ताकि समय नष्ट न हो। अतः तीर्थयात्रा के समय मुंडन कराना एक मान्य आध्यात्मिक प्रक्रिया है जिसके पीछे उचित कारण है।

आजकल लोग इस प्रथा की समीक्षा करते हैं, आलोचना करते हैं क्योंकि तिरुपति में इसने एक व्यवसाय का रूप ले लिया है। इन कटे हुए बालों को विग निर्माताओं को बेचकर धन कमाया जाता है। इसमें अनुचित कुछ नहीं। बालों को बेचकर कमाए गए धन को यदि श्रीकृष्ण की सेवा में लगाया जाए तो उसमें क्या हानि है। साधारणतः बालों का कोई मूल्य नहीं होता किन्तु यदि विदेश में लोग उसे इंपोर्ट करना चाहते हैं और हमें उस से सेवार्थ धन की प्राप्ति होती है तो यह बुद्धिमानी ही कही जाएगी। ऐसा नहीं है कि व्यवसाय बनाने के लिए ऐसी प्रथा बनाई गई थी। यह वर्षों से चली आ रही प्रथा है। यदि ऐसा होता कि बालों के व्यवसाय के लिए ही यह प्रथा आरम्भ की गई होती तो अवश्य ही यह एक अंधश्रद्धा होती, किन्तु ऐसा नहीं है। यह व्यवसाय तो इस प्रथा का एक उपफल (byproduct) है।

पंचशास्त्र में बताया गया है कि बाल काटना एक प्रकार का शुद्धिकरण है जो हम भगवान के समक्ष जाने के पहले करते हैं। उदाहरणतया जब स्त्रियाँ भगवान के लिए भोग बनाती हैं तो वे अपने बालों को ढक कर रखती हैं ताकि उनके बाल भगवान के भोग में न गिरें। मूल रूप से बालों को अशुद्ध माना जाता है। अतः या तो उनका मुंडन कराया जाता है अथवा उन्हें सादगी से रखा जाता है ताकि हम या अन्य इनसे अनावश्यक रूप से आकर्षित न हों।

वर्तमान समय में हमारी हिंदू प्रथाऐं मात्र एक अंशकालिक (short-term) आध्यात्मिकता बनकर रह गई हैं। अधिकांश लोग तिरुपति अपनी भौतिक मनोकामनाओं की पूर्ति के लिए जाते हैं। इसी कारण यह प्रथा हो गई है कि तिरुपति जाकर अपने बालों का मुंडन करवाते हैं और बदले में भगवान से अपनी भौतिक मनोकामनाऐं पूरा करने के लिए वर माँगते हैं। वास्तव में ऐसे लोग तिरुपति स्वयं को भौतिक लगाव से मुक्त करने के लिए नहीं अपितु अपने भौतिक लगाव के कारण जाते हैं। यह आचरण बुरा भी नहीं है किन्तु श्रेष्ठ भी नहीं है।

प्रथा के पीछे सही हेतु जानने के लिए शिक्षा की आवश्यकता है। उदाहरणार्थ लोग वर्ष में एक सप्ताह के लिए भागवत सुनते हैं और शेष वर्ष भौतिकता में डूबे रहते हैं। श्रील प्रभुपाद हमें कहते हैं कि हमें प्रतिदिन भागवत का पाठ सुनना चाहिए और सदा उस पुस्तक की शिक्षाओं के सम्पर्क में रहना चाहिए। ऐसा करने पर ही हम वास्तव में हम अपने भीतर कोई बदलाव ला सकेंगे। वे यह भी चाहते थे कि स्त्री और पुरुष अपने बालों से आसक्त न हों। अतः उन्होंने पुरुषों को मुंडन कराने की अथवा सादगी से बाल रखने की तथा स्त्रियों को इस प्रकार बाल रखने का परामर्श दिया जिससे वे अनावश्यक रूप से बालों के प्रति आसक्त न हों।

सारांश में बालों के मुंडन की प्रथा हमारे भौतिक लगाव को कम करने और श्रीकृष्ण के प्रति अपनी भक्ति बढ़ाने के लिए है। इस लगाव को कम करने के लिए हमें नियमित रूप से श्रीकृष्ण भक्ति में व्यस्त रहना चाहिये।

End of transcription.

From: Purushottam Kumar

Can one go back home back to godhead by practicing Christianity, Islam, Buddhism, Jainism and Judaism?

Are Christianity, Islam, Buddhism, Jainism and Judaism authorized religious practice? Can one develop genuine love for God by practicing these religions? If yes then what is the destination of those who are sincerely practicing these religions? Do they go back home back to Godhead?

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 Answer Summary By HG Kanai Krishna Prabhu

•  Criterion for going back to Godhead is love of God: Going back to Godhead is not a matter of religious denomination, but of spiritual devotion. If one has developed love of God, one can go back to Godhead irrespective of one’s religious tradition. SP was asked in a radio program called ‘Les crane show’ about whether people who followed Christianity could go back to Godhead. SP answered that anyone, who had developed love of God by practicing any bona fide religion, could go back to Godhead. On contrary, a Christian teacher in the same program said that path back to Godhead was very narrow and only his religion could take one back to God. This may be the opinion of many exclusivists, but not of Vedic scriptures.

 

• Love of God in other religions: Can people develop love of God by practicing other religions than Vedic religion? Definitely! There are saints like Francis of Assisi, Teresa of Avila who have developed exalted qualities of love of God as mentioned in Srimad Bhagavatam. E.g. tolerance, compassion, non envy. There are Sufis in Islam, they are also considered exalted devotees.

 

• Theistic religions: Christianity, Judaism and Islam accept that God is ultimate goal of life and one can go back to God by developing love for him. These are theistic religions. Where will practitioners of these religions go? It depends on one’s level of practice. Generally, if one follows the bona fide representative of God, it is God and the representative that takes care of one’s moving forward. How and where exactly one will go depends upon one’s consciousness and one’s individual circumstances. E.g. if one faithfully follows Christianity, Jesus may take the person to another place and further guide him to take him back to Godhead, or purification and revelation may come within one’s heart to go back to Godhead. We can’t say whether such a soul will go back to Godhead within the same lifetime or over multiple lifetimes. It will depend upon one’s individual level of devotion and past Karmic entanglements, conditionings etc. Specifics may vary, even for one following Gaudiya Vaisnava path, but the principle remains the same.

 

• Pre-theistic religions: Buddhism and Jainism are non theistic and those following these religions purely will rise to mode of goodness. These are pre-theistic religions, focused on not so much the rejection of God, but on proper living. The practitioners of these paths will get elevation based on level of mode of goodness assimilated. In Buddhism, there’s a personalist tradition which focuses on Buddha as God and some Buddhists want to attain his abode. If the practitioner has developed devotion for Buddha, that’s additional to just development of mode of goodness, and so it is a further factor in his favor.

 

• To summarize, anyone who is following a path given by God or by arrangement of God will be elevated by that path. Rather than looking at the religious denomination, we should look at conceptual understanding and behavior of the practitioner. Understanding people’s beliefs and seeing their practices, we can understand what their destination will be. Chapter 17 of Bhagavad Gita talks about three kinds of faith, and we can refer to this chapter to understand the destinations of practitioners of these religions.

 

Transcribed by: Amit Agrawal Prabhu, Nidhi Agrawal Mataji (Noida)

प्रश्न- क्या ईसाई, इस्लाम, बौद्ध, जैन और यहूदी धर्म के पथ को अपनाकर परमधाम की प्राप्ति हो सकती है?

उत्तर- यदि अपने अंदर ईश्वर के प्रेम को विकसित कर लिया जाए तो निश्चित रूप से ईसाई, इस्लाम, बौद्ध, जैन और यहूदी धर्म को अपनाकर भी परमधाम की प्राप्त की जा सकती है। ईश्वरीय प्रेम सांप्रदायिक नहीं है बल्कि भक्ति पर आधारित है।
श्रील प्रभुपाद के अनुसार सभी धर्म सच्चे हैं। यदि किसी को भी अपने ईश्वर से सच्चा प्रेम है तो वह अवश्य ही परमधाम को प्राप्त कर सकता है।

एक ईसाई धर्म उपदेशक के अनुसार ईश्वर तक पहुंचने का रास्ता बहुत संकीर्ण है। केवल इसाई धर्म ही ऐसा धर्म है जो अधिकृत और सच्चा है। किन्तु वैदिक धर्म ऐसा नहीं मानता।

वैदिक धर्म के अनुसार किसी धर्म विशेष से संबंधित होना भक्ति का मापदंड नहीं है। ईश्वर के प्रेम का विकासित होना ही भक्ति का मापदंड है। फ्रांस के संत अस्सीसी एवं अविला की संत टेरेसा का भगवान के प्रति प्रेम असाधारण था। इन्होंने दया, करूणा, क्षमा और सहनशीलता जैसे ईश्वरीय प्रेम के सर्वोत्तम गुणों का अपने अंदर विकास किया। श्रीमद्भागवतम् में भी भक्तों के इन्हीं गुणों का वर्णन किया गया है। इस्लाम में सूफी भी उत्कृष्ट भक्त होते हैं।

जिसमें भी ईश्वरीय प्रेम के प्रति सच्ची जागृति होती है वह परम स्थान की प्राप्ति कर सकता है। इसाई, यहूदी और इस्लाम ये तीनों ही धर्म मानते हैं कि ईश्वर ही जीवन का लक्ष्य है और लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए ईश्वर के प्रेम की आवश्यकता होती है। साधारणतया यदि हम ईश्वर के प्रतिनिधि का अनुसरण करते हैं तो प्रतिनिधि और ईश्वर इस बात का ध्यान रखते हैं कि हम अपने प्रेम का सही ढंग से विकास करे।

ईश्वरीय प्रेम विकासित करने पर किसको कौन सा स्थान प्राप्त होगा यह अपनी-अपनी चेतना और परिस्थिति पर निर्भर करता है। यदि कोई सच्चे मन से ईसाई धर्म का पालन कर रहा है तो यीशु उसे ऐसे स्थान पर ले जाएंगे जहां उसकी भक्ति में विकास होगा। अंत में उसे भगवान कृष्ण की प्राप्ति होगी या फिर अन्दर से शुद्धिकरण हो सकता है। यह विकास कब होगा इस बात की कोई समय सीमा निश्चित नहीं होती क्योंकि यह सब हमारे भक्ति के स्तर और पूर्व जन्म के कर्मों पर आधारित होता है। यह बात स्पष्ट है कि भगवान के प्रति यदि हमारी भक्ति शुद्ध है और हम अधिकृत भक्त का अनुसरण कर रहे हैं तब हम सुरक्षित रहते हैं और आध्यात्मिक प्रगति करते हैं।

बौद्ध धर्म और जैन धर्म के अनुयायी भगवान के अस्तित्व को नहीं मानते पर यदि वे नैतिकता और सच्चे मन से अपने धर्म का पालन करते हैं तो इससे उनका राजसिक और तामसिक गुणों से शुद्धिकरण होगा। दर्शन शास्त्र के अनुसार बौद्ध धर्म में भगवान को नकारने से अधिक सात्विक जीवन व्यतीत करने पर बल दिया गया है। गौतमबुद्ध ने शास्त्रों को नकार दिया था। उनका कहना था कि आप शास्त्रों का पालन मत करो। बस एक अच्छा जीवन जीने की शिक्षा लो। उदाहरण के लिए जो व्यक्ति पशुओं की हत्या करते हैं और उनका मांस खाते हैं क्या उन्हें समझ नहीं आता कि पशु भी हमारी तरह जीव हैं, उन्हें भी हमारी तरह पीड़ा होती है। बुद्ध का ज्ञान व्यवहारिक अधिक था। बौद्ध धर्म और जैन धर्म सात्विक जीवन जीने की बातें करते हैं। संक्षेप में जो भी ईश्वर द्वारा दिए गए मार्ग का अनुसरण करता है, वह उस मार्ग पर प्रगति करता है।

महत्वपूर्ण यह है कि भक्ति को संप्रदाय की दृष्टि से न देखकर, विचारधारा और आचरण की दृष्टि से देखना चाहिए। यह बात श्रीमद्भगवद्गीता के सत्रहवें अध्याय में भी बतायी गयी है।

संक्षेप में, मूल सिद्धांत यह है कि यदि हमें भगवान के प्रति प्रेम विकसित कर लें तो हम उत्तम स्थान प्राप्त कर सकते हैं, चाहें हम किसी भी धर्म का पालन कर रहे हों।

End of transcription.

Here is a statement by Prahlāda Mahārāja, one of the twelve authorities, regarding the distinction between a devotee and a brāhmaṇa expert in karma-kāṇḍa, or Vedic ritualistic ceremonies. There are four varṇas and four āśramas, which divide human society, but the central principle is to become a first-class pure devotee. It is said in the […]

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With Beautiful Hare Krishna Mahamantra Kirtan in the background

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Answer Podcast

To hear the Hindi answer, please click here

 

Transcribed by: Neelam Kuldeep Mohan Mataji (Muzaffarnagar)

प्रश्न: क्या कोई भक्त साँप और बिच्छू को मार सकता है?

उत्तर: श्रीमद्भागवत के सातवें स्कन्ध के नौवें अध्याय में प्रह्लाद महाराज की प्रार्थनाओं के दौरान इस बात का उल्लेख होता है। वहाँ कहा गया है कि जब हम साँप और बिच्छू को मारते हैं, तो साधू-सन्त प्रसन्न होते हैं। शास्त्रों में यह भी बताया गया है कि जो व्यक्ति अपने जीवन काल में ईर्ष्यालु रहते हैं, उनको साँप और बिच्छू की योनि में जन्म लेना पड़ता है।

साँप और बिच्छू बिना छेड़े भी डंक मार सकते हैं, इसलिये उन्हें मारने की हमें अनुमति है। लेकिन उन्हें मारने के पहले हमें कुछ बातों का ध्यान अवश्य रखना चाहिये।

सर्वप्रथम – क्या हम इसलिये उनकी जान ले रहे हैं कि वो निम्न योनि के हैं और द्वेष से प्रेरित हैं? यदि हाँ तो हमें स्वयं से भी यह प्रश्न करना चाहिये कि क्या हम स्वयं द्वेषमुक्त हैं?

दूसरी बात – यह एक अनुमति है नकि आदेश। यह अनुमति कोई “लाइसेंस टू किल” नहीं है। ऐसा नहीं कि इस अनुमति का सहारा लेकर कोई भक्त इसे अपने जीवन का उद्देश्य बना ले और संसार के सारे साँप और बिच्छूओं को मारने का बीड़ा उठा ले।

तीसरी बात – इन्हें मारने के पहले हमें इनको भगाने का सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना चाहिये, और अन्त में हमारे सभी प्रयासों के बावजूद, यदि हम इसमें सफल न हों फिर हम बेशक इन्हें इस अनुमति का प्रयोग कर मार सकते हैं।

End of transcription.

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Starting of Tulasi Jala Dana During the hot season in India, a pot of dripping water is placed over Tulasi and Salagrama to keep them cool.

Keshava Vrata starts; for one month one should control the senses, sleep on the earth, bath twice daily in a river, worship the Lord and give cloth, sugar, sesame, rice, and gold to the brahmanas. If one worships Madhsudana in this month one gains the benefits of one years worship.

While Keshava Vrata lasts one may hang a pot with a hole in it, fill it with water and drip water over Tulasi and a Shalagrama Shila.

This is especially done in the now hot northern hemisphere when water becomes a vital asset for the growth of Tulasi Devi. In the southern hemisphere be careful not to overwater as we come out of Summer and into Autumn.

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Update on Pankajanghri Prabhu's health [13th April 2021, 12:30 PM] This afternoon Prabhu was shifted to Vamsi Bhavan. Here he will be getting more oxygen supplies and better medical assistance. Kindly continue prayers for Prabhu's speedy recovery!

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Room at 243, Toronto

 

Panel Discussion

 

English was not her first language and she also struggled with my Sanskrit name. However, she properly pronounced the “Swami” part. The best she could come up with for my first name, Bhaktimarga, was “beautiful.” So, there you have it, “Beautiful Swami.” It was a sweet flattery. She also made mention of my intense orange top.

 

It was a Zoom call and Beautiful Swami was on the panel with other spiritual leaders represented by Catholicism, Islam, Sikhism, Hinduism, Protestant and Hare Krishna. We did speak on the theme of creation, based on what the respective, distinct scriptures have to say.

 

I would say it was fun, although, the moderator could use some training in watching the time. The program, which was meant to be of an interfaith nature, ended up being very agenda-driven. It was primarily a Christian cheerleading session. Still, I’m grateful to be involved and to quote the Bhagavad-Gita. Truly it’s a pleasure to have such a session in the middle of the day.

 

This is my second to last day for isolation, according to the Public Health Consultant who contacted me by phone. I told him I live in a monastery but I am definitely nestled away from the world. I mentioned about my mild Covid symptoms and also how my noon-time meal is made and delivered, with care, brought from a congregant who lives in the suburbs, and who leaves it at the green bin outside. They call me and wave their hands as greeting from the ground level. Such love!

 

May the Source be with you!

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Panel Discussion

 

English was not her first language and she also struggled with my Sanskrit name. However, she properly pronounced the “Swami” part. The best she could come up with for my first name, Bhaktimarga, was “beautiful.” So, there you have it, “Beautiful Swami.” It was a sweet flattery. She also made mention of my intense orange top.

 

It was a Zoom call and Beautiful Swami was on the panel with other spiritual leaders represented by Catholicism, Islam, Sikhism, Hinduism, Protestant and Hare Krishna. We did speak on the theme of creation, based on what the respective, distinct scriptures have to say.

 

I would say it was fun, although, the moderator could use some training in watching the time. The program, which was meant to be of an interfaith nature, ended up being very agenda-driven. It was primarily a Christian cheerleading session. Still, I’m grateful to be involved and to quote the Bhagavad-Gita. Truly it’s a pleasure to have such a session in the middle of the day.

 

This is my second to last day for isolation, according to the Public Health Consultant who contacted me by phone. I told him I live in a monastery but I am definitely nestled away from the world. I mentioned about my mild Covid symptoms and also how my noon-time meal is made and delivered, with care, brought from a congregant who lives in the suburbs, and who leaves it at the green bin outside. They call me and wave their hands as greeting from the ground level. Such love!

 

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Touching Truth

 

Oh, how I miss green! How I miss us — groups chanting together in that outdoor or indoor space. Every day I reminisce.

 

My isolation will end on the coming Monday but it still won’t be normal. Regardless, we learn from our guru, Prabhupada, that whatever the circumstance, make it bhakti-centric.

 

So, I do my best. I spent quite the time today clarifying an issue. It was rumored that I was taken to the hospital. The calls came in. There is nothing further from the truth. As long as we touch an element of truth in our day then there is an ounce of fulfillment for that day.

 

At 7 pm I conducted a class with the Stoufferville group. From The Gita, 4.2, we hear about the truth and importance of parampara; exploring the roots of truth. An admission that I expressed to the group is that I joined Krishna Consciousness because it had roots that go back thousands of years. Frankly, I would not have become a member of a group from the 60s on the basis of a charismatic leader. I needed a time-tested group of people to believe in.

 

Yesterday I was on a podcast with Dr. Raj Kalram and it was an interview focused on the richness of spiritual life. Raj asked great questions that touched on truth. More specifically we spoke about the joys of not only chastity but the celebration of spiritual practice and identity as well as the cultivation of one’s relationship with the Supreme.

 

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New Full-Fledged Monk

 

There are few North American fellows stepping up for the renounced title, sannyas. We have a queue of people from Eastern Europe and India but it is rare to find on the list of candidates anyone from the western frontier taking this esteemed position.

 

It has been a long road for Ekalavya, born and raised in New York City in what he calls “the centre of Kali Yuga”. To go from being a talented street musician who discovered monks in Cork, Ireland to be awarded the new name of Sri Krishna Chaitanya Swami. I’m proud of him, especially since I’ve been blessed as one of his swami mentors. His being ordained happened by the side of the Ganges, just the other day.

 

He has been kind to join us in the US and Canada, having visited some ISKCON centres to deliver classes and lead kirtans. His presentations of bhakti are good, well thought out and relevant. When he visits me, he’ll trek with me down the ravine.

 

As mentioned, we don’t get a whole lot of continental receptively in North America. For Canada there has been some successful Swami’s from the 70’s who scored well — Sridhara Swami from Vancouver, Banu Swami from BC, Ganapati Swami from Alberta, Bhakti Raghava Swami from Northern Ontario, Shivaram Swami from Montreal. I’m puttering along. I can think of three more who did not stay the course as “swami” but are nonetheless still devotees on the path.

 

Congratulations to all and to our New York monk.

 

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New Dawn, New Donor

 

Kind donor, I thought, and that was my last thought (to my recollection) before shut-eye and saying goodbye to the day. A good sleep.

 

Our Vancouver centre received a nice donation from one admirer (anonymous) to the tune of just less than a quarter million. That’s super kind. So, I was informed. Good heart, I thought. More hearts like that are needed. Our project in the centre of the Greater Vancouver Area is in Burnaby; a great location. A new facility needs to go up and will cost 15 million. That’s to include a temple, lobby, auditorium, classrooms, washrooms, kitchens, residents, altar prep rooms, an outdoor playground and gardens; a place to be proud of.

 

It’s about time. The issue is Covid, I know, but we can plan now before things reset. Of course, one big heart decided not to wait. It’s much appreciated.

 

I do wish I was there in BC. And then to Alaska, perhaps, which is assigned to me. Once doors open, or flights (I know roads are open), then I’ll move about to go back to where I left off from. That means continents. But easy does it. Pace yourself, Swamiji. Not so fast. Travel with caution. Have breathing space and time in between. BE SATVIC. Act in goodness.

 

For now: NEW DAWN, NEW DAY. NIGHT’S GONE. LET’S PRAY.

 

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Lord Nrsimha roars loudly and causes others to roar. With His multitudes of arms, He tears the demons asunder and kills them in this way. He is always seeking out and tormenting the demoniac descendants of Diti, both on this earth planet and in the higher planets, and He throws them down and scatters them. […]

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Just want to make an announcement that Sadbhuja prabhu has typhoid and COVID. This is a double infection. Ask everybody, please, pray for his speedy recovery. And come back to his service again.

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By Kamalini Devi Dasi

We're seeing Krishna at every moment. We're just not aware of it. There's nowhere Krishna is not, so it's really amazing that we can't see Him. At the same time, we can't see very much with our material eyes, so we shouldn't be surprised that we can't see Krishna—the source of all that exists—personally. Even with sufficient light, we can only see what's within the visible color spectrum. Without light, we can't even see our hand in front of our face. Continue reading "The Eyes to See Krishna (video)
→ Dandavats"

Srimad Bhagavatam 1.8.2-3, Speaker: HG Harisauri Prabhu, ISKCON Mayapur

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Srimad Bhagavatam 1.8.2-3, Speaker: HG Harisauri Prabhu, ISKCON Mayapur

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